Au Nom d'Allah, le Gracieux le Miséricordieux


Jeunes Musulmans qui croient au Messie Promis, Mirza Ghulam Ahmadas

Sermon du vendredi 04 octobre 2019, prononcé par Sa Sainteté le Calife, Hadrat Mirza Masroor Ahmad, à Trie-Château en France. Après le Ta'awudh, le Tashahoud et la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté le Calife a déclaré :

 Aujourd’hui, par la grâce d’Allah, votre Jalsa Salana (conférence annuelle) commence. Le Messie Promis (pssl) a qualifié la Jalsa de réunion purement religieuse. Cela doit être clair pour toute personne qui y participe que nous sommes réunis ici aujourd’hui pour progresser dans la religion, la connaissance et la spiritualité. Et nous resterons ensemble pendant trois jours, animés par la pensée et le souci suivants : comment allons-nous nous améliorer au niveau de notre religion, notre connaissance et notre spiritualité ? Si cette pensée est absente, venir ici ne sera d’aucun profit.

À cette époque actuelle, alors que le monde est en train d’oublier l’existence de Dieu le Très-Haut, et que les suivants de toutes les religions s’éloignent de plus en plus du fait religieux ; et que les statistiques que nous voyons chaque année laissent entendre qu’un nombre important [de personnes] déclare leur déni de l’existence de Dieu, tant et si bien que même l’état des musulmans nous indique qu’ils ne sont musulmans que de nom et que le matérialisme les domine ; si face à tout cela nous aussi, qui proclamons le fait d’avoir accepté l’Imam de l’époque – qui, selon la prophétie du Saint Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), a été envoyé par Allah pour le renouveau de la religion – si nous qui avons fait la promesse de parachever la mission de ce Messie et Mahdi Promis, ne faisons pas attention à améliorer notre condition, notre allégeance au Messie Promis (pssl) ne sera qu’une déclaration superficielle sans âme. Notre serment d’allégeance n’en sera un que de nom, un serment que nous n’honorons pas. Notre rassemblement ici ne sera alors que comme le fait de se réunir pour une fête mondaine. Ceci est matière à réflexion pour tout(e) ahmadi(e). Il est nécessaire de faire son introspection avec grand souci. Car si l’on a la mentalité susmentionnée, elle ne servira à rien.

Quant aux objectifs de la tenue de la Jalsa tels que le Messie Promis (pssl) les a décrits, nous devrons les prendre en compte en faisant notre introspection ; et alors, non seulement pourrons-nous atteindre les objectifs de ces trois jours, mais nous pourrons également profiter des prières faites par le Messie Promis (pssl) pour ceux qui participent à la Jalsa, et en faire dès lors partie intégrante de notre vie, embellissant ainsi notre vie dans ce monde et dans l’Au-delà. En sus de cela, notre condition, nos efforts pour faire de bonnes œuvres et nos actes garderont nos générations futures ancrées dans la religion et les rapprocheront de Dieu ; et alors, eux aussi recevront les grâces de Dieu le Très-Haut.

Alors que le monde s’éloigne de Dieu l’Exalté et de la religion, nos générations à nous seront en train de se rapprocher de Dieu et de devenir un moyen de rapprocher le monde de Lui. Ainsi donc, si nous devons honorer notre serment d’allégeance, et si nous devons sauver nos descendants, il sera nécessaire de prendre en compte ces objectifs ; à savoir ceux ayant trait à la tenue de la Jalsa. Il faudra passer ces trois jours en faisant la promesse de faire de ces choses à tout jamais partie intégrante de notre vie.

Décrivant les objectifs de la Jalsa, le Messie Promis (pssl) a dit :

« Que l’on se soucie de la vie dans l’Au-delà… » c’est-à-dire que les participants [aient ce souci] car c’est pour cela que ces jalsas sont organisées : qu’en restant dans cette atmosphère ils puissent se soucier de leur vie dans l’Au-delà. « Que la crainte de Dieu se développe en eux. Que la Taqwa naisse en eux. Qu’il naisse en eux la gentillesse. Qu’une atmosphère d’amour mutuel et de fraternité soit créée. Qu’il naisse en eux l’humilité et la modestie. Qu’ils s’en tiennent à la vérité. Et qu’ils soient actifs dans le service de la religion. »

Voilà donc le but de notre rassemblement ici aujourd’hui. Chacun de ses suivants, chaque individu, homme, femme, jeune ou vieux, doit, selon ses dires, se soucier de l’Au-delà au point de voir le monde comme une chose sans valeur.

Or, dans le monde matériel où nous vivons, il s’agit là d’une tâche ardue, d’un énorme défi qui requiert un grand djihad, une lutte colossale. L’on ne peut se soucier de l’Au-delà que lorsqu’on a la certitude que Dieu existe et qu’on est certain que cette vie ne va durer que quelques années. Au plus, on va vivre jusqu’à l’âge de 80 ans ou 90 ans ou peut-être même 100 ans. Mais une telle longévité n’est pas accordée à tous. Nombreux sont ceux qui quittent ce monde bien avant cela. Ensuite commence la vie dans l’Au-delà, qui est éternelle. L’être humain intelligent est celui qui sacrifie la chose éphémère pour la chose éternelle. Or, la réalité est que parmi nous d’aucuns sacrifient la vie éternelle pour ce monde transitoire. Les matérialistes pensent qu’ils sont très intelligents. Le croyant, quant à lui, fait tout le contraire, et d’ailleurs cela lui incombe car ce n’est qu’alors qu’il pourra se dire croyant. Il a la crainte de Dieu dans son cœur. La crainte révérencielle de Dieu est en lui. [Chez lui] l’amour de Dieu a préséance sur tout amour mondain. S’il a en lui la crainte et la révérence pour Dieu, ce n’est pas pour la raison qu’il craint d’être puni dans la vie après la mort, mais parce qu’il ne veut pas que son Dieu Bien-aimé soit fâché contre lui. Ce n’est que lorsque de tels sentiments d’amour l’animeront, que l’homme pourra faire des efforts d’agir selon les commandements de Dieu le Très-Haut. Chacune des actions d’un tel homme sera fondée sur la pensée qu’il à propos de l’Au-delà. Il a la certitude que c’est bien son Dieu Qui crée ses moyens de subsistance, et que c’est encore son Dieu Qui lui accorde Ses faveurs – et y sont comprises les faveurs mondaines et les autres, dont notamment les spirituelles. Il sait que s’il a continué à adorer Dieu comme il se doit, et que si – en tenant compte du fait que Dieu est Maître de toute puissance –  il a continué à se plier devant Lui, il continuera à avoir sa part des faveurs divines, incha Allah. Il sait que s’il a passé sa vie en respectant les injonctions et prohibitions énoncées par Dieu, il restera héritier de Ses grâces. Il sait que s’il a parfaitement obéi à Dieu, dans la Taqwa, et a honoré Ses droits aussi bien que les droits de Ses créatures, Dieu sera satisfait de lui.

Voilà donc la pensée et les actions basées dessus qui, selon la promesse divine, permettront d’obtenir les récompenses et grâces de Dieu le Très-Haut. Ce sont ces gens-là qui méritent d’être appelés ceux qui marchent sur [le chemin de] la Taqwa, c’est-à-dire ceux qui ont cette pensée, ceux qui obéissent à tous les ordres d’Allah l’Exalté, ceux dont les cœurs seront doux – et d’ailleurs ils doivent bien l’être car Dieu est dans leurs cœurs à tout moment – et ce sont encore ceux-là qui ont des sentiments d’amour les uns pour les autres à cause d’Allah. C’est-à-dire que leur amour et leur fraternité ne sont pas pour des intérêts personnels ; ils sont seulement pour Dieu. Ce sont encore eux qui marchent sur [le chemin de] la Taqwa qui ont en eux l’humilité ; et ils ne manifestent pas leur humilité seulement envers ceux qui sont grands par rapport à leur rang ou leur richesse, ils ne sont pas humbles uniquement devant les haut-placés ou les matérialistes nantis mais se comportent avec humilité devant les pauvres et les indigents également. Ce sont justement ceux-là qui disent toujours la vérité. Ils ont compris qu’il n’y a que la parole vraie qui puisse mener à Dieu le Très-Haut et que le mensonge mène à l’idolâtrie. Lorsqu’on se soucie de l’Au-delà, on craint Dieu, et on comprend la réalité de la Taqwa, comment pourra-t-on mentir tout en se disant croyant ? Ce sont ceux qui acquièrent ces qualités et comprennent le véritable esprit de ces vertus qui sont vraiment actifs au service de la religion. Sinon, ce qui a l’air d’être un service [de la religion] n’est qu’un moyen de servir certains intérêts personnels. Nous voyons que les centaines d’oulémas parmi les musulmans qui sont apparemment actifs au profit de la religion, sont en fait en train de commettre des cruautés au nom de la religion. Ceux qui ont des manquements au niveau de la Taqwa, ceux dans lesquels on ne peut pas discerner la crainte d’Allah, ceux qui aiment les gains de ce monde plus que l’Au-delà, disent parler au nom de Dieu et de la vie après la mort.

Il faut donc que nous soyons animés par l’esprit de ces qualités que le Messie Promis (pssl) a voulu faire naître en nous. Il voulait non pas des paroles ostentatoires mais l’esprit réel. Avec ces choses en tête, nous devons faire notre introspection. Sommes-nous en train de participer à la Jalsa avec l’intention qu’il faut ? Avons-nous la passion pour atteindre ces objectifs ? Si, à cause de faiblesses humaines, en essayant d’atteindre ces objectifs nous avons commis des erreurs et s’il y a eu des lacunes dans le passé, sommes-nous prêts – avec une passion nouvelle – à faire naître, à l’avenir, ces vertus et à les maintenir en vigueur autant que possible ? Allons-nous vraiment le faire ? Faisons-nous la promesse aujourd’hui que nous nous soucierons plus de la vie dans l’Au-delà que de la vie sur terre ? Promettons-nous de donner préséance à la crainte, la révérence et l’amour d’Allah sur toute chose ? Ferons-nous l’effort de marcher sur les chemins étroits de la Taqwa ? Ferons-nous naître dans notre cœur l’obligeance pour autrui ? Développerons-nous notre amour et notre fraternité les uns pour les autres à tel point que [ces vertus] deviennent un exemple [pour les autres] ? Ferons-nous des progrès au niveau de l’humilité et de la politesse ? La vérité et la parole pertinente deviendront-elles nos traits distinctifs, à tel point que les gens diront que ce sont les ahmadis qui s’accrochent à la véracité, et qui disent toujours la vérité, même si pour cela [les ahmadis] devaient subir les plus grandes pertes ? Allons-nous activement servir la religion à tel point que [notre service] sera exemplaire ? Pour cela il faudra, bien plus qu’avant, faire des efforts de transmettre le message de la religion de Dieu à chaque individu dans notre entourage. Nous devrons leur dire ce qu’est le vrai islam.

Si nous tenons notre promesse de sorte que notre vie est vécue en accord à cette promesse, nous avons alors certainement honoré notre serment d’allégeance. Venez donc ! Pour atteindre ces objectifs, établissons aujourd’hui notre plan d’action.

Celui qui se soucie de l’Au-delà et qui craint Dieu le Très-Haut tourne son attention vers la sauvegarde de ses prières. Celui-ci cherchera à connaître le but de sa vie tel que Dieu le souhaite. Or, Allah déclare :

(Coran, 51 :57)

Le Messie Promis (pssl) a traduit ce verset comme suit :

« J’ai créé les Djinns et les hommes afin qu’ils Me reconnaissent et M’adorent. » Puis il a dit : « Donc, à la lumière de ce verset, le véritable objectif de la vie de l’être humain est d’adorer Dieu le Très-Haut, et [l’acquisition de] la connaissance [profonde] de Dieu, et s’offrir à Lui. »

Il dit : « Il est évident que l’Homme n’est pas en mesure de décider de lui-même ce qu’est le but de sa vie. »

L’Homme essaye malgré tout de le déterminer, mais il n’est pas à même de ce faire.

« Ni l’Homme ne choisit-il de venir en ce monde ni ne va-t-il décider de retourner [vers Dieu]. Il n’est qu’une créature. Celui Qui l’a créé et qui l’a doté de puissances excellentes, supérieures à celles de tous les animaux, a déterminé un objectif pour l’être humain – que celui-ci arrive à le comprendre ou non. Le but est sans aucun doute l’adoration de Dieu, [l’acquisition d’une] connaissance intime du divin et l’annihilation [du moi] en Lui. »

Afin de nous permettre d’atteindre cet objectif, quel est le mode de prière et d’adoration que Dieu nous a enseigné ? C’est l’établissement de la Salat. Allah dit :

(Coran, 4 :104)

« Assurément, la Prière a été enjointe aux croyants à des heures précises. »

Le Messie Promis (pssl) déclare : « L’observance des Prières à des heures précises est une chose qui m’est très chère. » C’est-à-dire, c’est une chose que j’aime beaucoup. « En d’autres termes, il est très important de prier aux heures prescrites. »

Or, nous constatons à cette époque que les prières ne sont pas faites à l’heure pour des raisons franchement insignifiantes. La plupart des gens sont négligents dans ce cadre. Pire encore que le manque de ponctualité, certains ne font même pas leurs prières. Au lieu d’en faire cinq, ils en font trois ou quatre, faisant preuve de paresse. Cela, en dépit du fait qu’Allah a commandé aux croyants de protéger leurs prières. Allah dit :

(Coran, 2 :239)

« Surveillez les prières, en particulier celle du milieu. »

Or, à cause de leur commerce ou leur travail, certains d’entre nous ratent leurs prières de Zohr et d’Asr. Des émissions télévisées ou des programmes personnels dans la soirée leur font rater leurs prières de Maghrib et d’Icha. Leur sommeil devient un prétexte pour rater la prière de Fajr.

Ainsi donc, chacun d’entre nous doit faire son introspection : sommes-nous en train d’agir selon les commandements d’Allah l’Exalté ou non ? Après avoir prié en congrégation lors de certaines réunions spéciales de la Jama’at et durant le mois du Ramadan, nous pensons que nous avons obéi au commandement d’Allah, et que cela ne fait rien si nous agissons dessus régulièrement ou non durant le reste de l’année. Mais écoutez et regardez bien ce que disent Allah et Son Messager (pssl) sur l’importance de la prière. Allah dit :

(Coran, 9 :18)

« Assurément, celui-là seul est digne de maintenir les mosquées d’Allah qui croit en Allah et au Jour Dernier… »

Le Prophète (pssl) dit, quant à lui :

« Si vous voyez quelqu’un fréquenter la mosquée pour ses prières, témoignez qu’il est croyant. Car Allah dit : Assurément, celui-là seul est digne de maintenir les mosquées d’Allah qui croit en Allah et au Jour Dernier. »

Nous nous disons tous croyants, mais selon Allah le Très-Haut et Son Messager (pssl), le croyant est celui qui fréquente Sa maison, car il croit en Allah et au Jour Dernier. Du même coup, une autre chose a été éclaircie : la simple fréquentation de la mosquée ne suffit pas ; il est important de fréquenter la mosquée avec la foi en Allah et au Jour Dernier. Celui qui a cette mentalité va aussi craindre Allah. Il ne viendra pas créer la dissension dans les mosquées. Il ne sera pas parmi ces adorateurs dont la prière devient la cause de leur déchéance – au lieu d’attirer le plaisir d’Allah, ces derniers attirent plutôt Sa colère. Non ! Ces gens ont en eux la vraie droiture ; ils ont en tête la crainte d’Allah et la foi en l’Au-delà. Ils sont doux de cœur, et il y a l’amour, l’affection et la fraternité entre eux. Ils sont humbles. Ils disent toujours la vérité. Ils prêchent le message pacifique de l’islam. Leurs mosquées ne sont pas source de crainte ; ni sont-elles des lieux où sont fomentés des troubles. C’est pour cela qu’Allah nous a dit de nous tenir seulement dans ces mosquées-là qui ont été fondées sur la Taqwa, et d’éviter celles qui ont été construites pour la dissension et le désordre.

Les gens qui, restant attachés à la Taqwa, fréquentent les mosquées, sont ceux qui honorent les droits d’Allah et les droits de Ses créatures. Le Saint Prophète (pssl) a donné de bonnes nouvelles en disant :

« Le Jour de la Résurrection, la première chose qu’Allah va juger chez l’Homme est [la prière] ; Il dira aux anges : « Regardez d’abord la Salat de Mon serviteur. » C’est-à-dire, regardez si Mon serviteur observe la Salat ou non. Ceux dont l’observance des prières sera complète auront cela inscrit comme tel sur leur compte-rendu. Pour eux, le compte est bon. Puis, Il dit : « Quant à ceux dont le compte des prières obligatoires présente des lacunes, évaluez leurs prières surérogatoires (volontaires). Comblez les lacunes au niveau des prières obligatoires par les prières volontaires. »

Allah les appelle « Ses serviteurs » car il s’agit de gens qui font des efforts d’être Ses serviteurs et ils essaient de L’adorer comme Il le mérite. Malgré tout, à cause de faiblesses humaines, il arrive qu’il y ait chez eux des manquements ou des moments d’oubli. De telles situations apparaissent. Dans Son désir d’accorder Son pardon, et afin d’alourdir la balance pour Son serviteur, Allah, de par Sa miséricorde et Sa grâce, comble par les prières volontaires les lacunes laissées dans les prières obligatoires, les rendant ainsi complètes.

Constatez que seuls ceux-là feront des prières volontaires qui ont la crainte uniquement de Dieu dans leur cœur. D’ailleurs, la prière nafl (surérogatoire) n’en est pas une que l’on fait en public. On la fait en secret et en privé. Seul celui-là fera cette bonne œuvre qui craint Dieu. Voilà donc les gens qu’Allah appelle « Ses serviteurs ». Ces serviteurs commettent certes des erreurs, mais ces fautes ne sont pas commises de façon persistante. Ils essaient de les expier.

Voilà donc le traitement miséricordieux accordé par Dieu le Très-Haut : d’une part, Il déclare que la prière n’est pas une chose ordinaire ; elle sera la première chose à être jugée, et il faudra donc y être attentif. D’autre part, Il a aussi dit que si l’on essaie de devenir un serviteur de Dieu et de L’adorer comme Il le mérite, tout en adoptant la Taqwa, les prières volontaires mériteront la même récompense que les obligatoires. Et Allah dit : « J’envelopperai Mon serviteur dans le manteau du pardon. » Tout en donnant cette bonne nouvelle de pardon, Allah a attiré notre attention sur l’importance des prières volontaires pour l’obtention de faveurs divines.

Le croyant est donc celui qui, craignant Dieu dans son cœur, reste attentif à ses prières obligatoires afin de s’attirer les grâces de Dieu, et fait aussi des prières surérogatoires qui pourront combler toute lacune au niveau des prières obligatoires. Voilà les gens qui craignent vraiment Dieu et marchent avec la Taqwa. A cause de cette Taqwa, ils restent attentifs aux autres bonnes œuvres aussi. Ils ont le cœur doux les uns pour les autres. Au lieu de chercher à se venger d’autrui, ils cherchent toujours à se pardonner les uns les autres. Afin de s’attirer l’amour d’Allah, ils font preuve d’affection et d’amour les uns pour les autres. L’humilité naît dans leur cœur. En eux naît l’esprit du sacrifice les uns pour les autres.

Au vu de tout cela, chacun a besoin de faire son introspection afin de voir s’il possède ou non ces vertus. Le véritable adorateur [de Dieu] s’efforce d’adopter toute vertu. Si quelqu’un ne ressent pas d’amour pour son frère, il n’a pas la vraie Taqwa en lui. Quant à celui qui n’est pas indulgent, il ferait mieux de s’inquiéter de sa condition. Celui dont l’épouse et les enfants ne peuvent plus supporter son comportement, est dénué de Taqwa. Les épouses qui n’honorent pas les droits de leurs maris et enfants, et qui font des demandes injustifiées, ont, elles aussi, le cœur dénué de Taqwa. Dans leurs interactions sociales, ceux qui se traitent avec amour et gentillesse par égard pour Dieu sont véritablement attachés à la Taqwa. Le Saint Prophète (pssl) a dit qu’au Jour de la Résurrection, Allah dira : Où sont ceux qui s’aiment pour Ma majesté ? Aujourd'hui je les prends sous Mon aile, en ce jour où il n'y a d'autre protection que la Mienne ! » Ainsi donc, ceux qui, par égard pour Allah, et en obéissant à Ses commandements, éprouvent de l’amour les uns pour les autres, ce sont eux qui s’attirent Son amour. Autrement dit, ceux qui n’en éprouvent pas risquent de s’attirer la colère de Dieu l’Exalté.

Il est on ne peut plus essentiel que chacun parmi nous fasse naître cet esprit en lui. Nous lançons le slogan de ‘L’amour pour tous, la haine pour personne », mais il faudrait d’abord que dans nos foyers et dans la société nous le mettions en pratique afin que nous soyons à même de transmettre ce message de façon concrète au monde. Voilà donc une œuvre facile, ne nécessitant pas de gros efforts, qui peut nous amener sous l’ombre protectrice de la miséricorde de Dieu.

A différentes occasions, le Saint Prophète (pssl) a donné différents conseils pour favoriser la paix et la sérénité dans la société ainsi que l’amour, l’affection et la fraternité. Une fois, il dit : « Le musulman est le frère du musulman. Il ne le l’opprime pas et ne l’abandonne pas. » Il dit aussi : « Celui qui reste occupé à pourvoir aux besoins de son frère, Allah pourvoit à ses besoins à lui.  Celui qui soulage un croyant d'un souci parmi les soucis de l'ici-bas, Allah le soulage d'un souci parmi les soucis du Jour du Jugement. Celui qui cache les défauts de son frère, Allah cachera ses défauts au Jour du Jugement. »

C’est dire qu’Allah le Tout-Puissant nous accorde Sa miséricorde et Sa bienveillance par différents moyens et Il nous offre de quoi nous faire pardonner. C’est bien l’Homme qui, à cause de ses incompétences, son ego et son entêtement, continue à déplaire à Allah. C'est donc là un facteur de grande inquiétude qui requiert une réflexion approfondie. Durant ces quelques jours où nos émotions et pensées seront focalisées sur la vertu – car nous sommes venus nous réunir à cette Jalsa avec l’intention d’écouter des discours autour de la vertu – il nous faudra effectuer notre auto-analyse. En faisant notre introspection et nos prières, nous devons nous concentrer sur [la nécessité] d’honorer les droits d’Allah et de Ses créatures. Il nous faudra faire l’effort de comprendre ce que sont en réalité l’obligeance envers autrui, l’amour mutuel et l’humilité. Cela est d’autant plus essentiel pour nous à cause de notre serment d’allégeance au Messie Promis (pssl) dont les conditions sont notamment de s’abstenir du Chirk (l’idolâtrie), l’observance de la Prière, aussi bien obligatoires que surérogatoires, et aussi de ne pas nuire, sous l’influence de ses passions, aux créatures d’Allah en général, et aux musulmans en particulier, de quelque façon que ce soit. Cela ne se limite pas aux seuls musulmans ou membres de notre Jama’at – il faut certes commencer chez soi, entre nous, et ensuite l’élargir pour y inclure nos interactions avec les autres musulmans – mais cela s’étend à toute la création : pour chacun, nous devons éprouver de l’amour et de l’affection dans notre cœur. Nous devons nous épurer de toute passion égocentrique. Nous devons nous comporter avec gentillesse au sein du foyer et envers nos subordonnés. Notre conduite doit être telle que chacun puisse en évaluer notre mentalité et notre piété, et que chacun puisse déterminer nos normes et voir si nos actions sont en harmonie avec nos paroles. Si nos normes se situent vraiment à ce niveau-là, nous pourrons alors dire que nous sommes de vrais croyants et que nous honorons le serment d’allégeance.

Une autre condition de notre bai’at est de renoncer complètement à l’orgueil et de vivre dans l’humilité et l’austérité. Or, l’adoption de l’humilité et de l’austérité n’est pas un objectif parmi d’autres que le Messie Promis (pssl) a fixé seulement pour la Jalsa ; en effet, nous avons également fait la promesse dans le serment d’allégeance au Messie Promis de vivre dans l’humilité et la simplicité. Il nous incombe d’honorer cette promesse ; et il s’agit là du premier pas vers cette vérité qui est que nous honorons le serment que nous avons fait.

Il faut donc continuellement lire les conditions de la bai’at, et voir si nous sommes en train d’en honorer les conditions en toute vérité et si nous passons notre vie en accord à ces conditions. Si nous ne le faisons pas, notre annonce que nous allons réformer le monde sera fausse. Il faudra d’abord que nous nous réformions nous-mêmes. A défaut, nous serons comptés parmi ceux qui disent une chose mais en font une autre. Allah dit qu’Il n’aime pas de tels gens. Au lieu d’être autant de preuves de notre véracité, nos actions attesteront de notre fausseté. Lorsqu’il y a conflit entre nos paroles et nos œuvres, l’affirmation que nous serons au service de la religion et nos efforts dans ce cadre seront faux.

Sans l’ombre d’un doute, le Messie Promis (pssl) est vrai. Sa revendication est avérée. Allah lui a certes promis la victoire. Allah lui a assurément promis une Jama’at d’âmes sincères. Or, si notre condition n’est pas à ce niveau-là, nous ne serons pas inclus parmi ceux qui aident le mouvement du Messie Promis (pssl).

Afin d’obtenir les bénédictions émanant de la bai’at, il nous faut évaluer notre condition. Il faudra réfléchir sur les objectifs de la Jalsa. Nous avons la chance d’avoir ces trois jours de la Jalsa pour y réfléchir. Durant ces jours, que chacun fasse son introspection, au lieu de passer son temps dans des conversations futiles. Nous devons nous concentrer sur les supplications, l’istighfar (prière pour le pardon) et l’envoi de salutations [sur le Prophète (pssl)]. Ce n’est qu’alors que nous pourrons vraiment profiter de cette Jalsa. Le Messie Promis (pssl) a dit :

« Que tous les membres de ma Jama’at prêtent une oreille attentive à ce conseil : ceux qui se sont joints à ce mouvement afin d’établir avec moi la relation entre un disciple et son guide spirituel, l’ont fait dans le but de parvenir aux sommets de la bonne conduite, la piété et la Taqwa, et qu’aucun désordre, méchanceté ou mauvaise conduite ne puisse même pas les frôler. » Voilà le niveau requis de la Taqwa. Aucun vice ne doit exister en eux. « Qu’ils soient réguliers dans leur cinq prières congrégationnelles [quotidiennes]. Qu’ils ne mentent point. Qu’ils ne blessent personne par leur langue. Qu’ils ne commettent aucun mal, et qu’ils ne laissent aucune méchanceté, aucune injustice, aucun désordre et aucune sédition effleurer leur esprit. En bref, ils doivent éviter les désobéissances, les crimes… » c’est-à-dire toutes sortes de péchés et de crimes « …, les mauvaises actions et paroles, les basses passions et les comportements inappropriés de tous genres. » Qu’ils évitent donc tout vice et toute basse passion. « Par ailleurs, qu’ils deviennent des serviteurs au cœur pur, dénué de toute malveillance, et humbles de Dieu le Très-Haut. » Qu’ils deviennent, en somme, des gens au cœur pur qui ne sont jamais coupables de méchanceté. Leur caractère reste toujours humble. La modestie demeure en eux. « Qu’aucun levain toxique ne demeure plus dans leur être. Que la compassion envers l’humanité entière soit leur principe ; et qu’ils craignent Dieu le Très-Haut. De même, qu’ils préservent leur langue, leurs mains et leurs pensées intimes de toutes sortes d’impureté, de rébellion et de trahison. Qu’ils observent avec grande assiduité les cinq prières [quotidiennes]. Qu’ils abandonnent toute forme d’oppression, de transgression, de malhonnêteté, de corruption, de lésion de droits et de partialité inconvenante. » C’est-à-dire, qu’il faut que l’on arrête d’usurper les droits d’autrui, de montrer une partialité abusive et causer du tort à quelqu’un pour cette raison. « Et qu’ils ne s’asseyent jamais en mauvaise compagnie. » La mauvaise compagnie est donc à éviter. Nos jeunes doivent faire attention, et les parents doivent s’assurer que leurs enfants ne soient pas en mauvaise compagnie sinon ils vont être influencés et deviendront comme eux (les mauvaises gens). Or, parfois on ne sait pas tout de suite comment sont ceux qui nous tiennent compagnie. « Si plus tard il ressort qu’un homme qui nous fréquente est en fait quelqu’un qui n’obéit pas aux commandements de Dieu ou qui ne se soucie pas des droits de Ses créatures ou qui est cruel ou méchant ou de mauvaise conduite, il vous incombera d’écarter ce mal d’entre vous. » Que vous brisiez donc vos liens avec cette personne. Un ahmadi doit rester en bonne société et en bonne compagnie. « Préservez-vous de toute personne dangereuse. En outre, il ne faudra souhaiter faire le mal à personne, quels que soient sa religion, sa nation ou le groupe [auquel il appartient]. » Quels que soient la religion, la nation ou le groupe auquel une personne appartient, il ne faudra jamais leur causer du tort. « Devenez des conseillers sincères pour tout un chacun. » Si vous souhaitez prodiguer des conseils, faites-le sincèrement, c’est-à-dire vos paroles et actions devront être telles que vos conseils auront un impact [positif], sans aucune partialité. Le Messie Promis (pssl) continue : « Il faut s’assurer qu’aucune personne méchante ou immorale ou qui fomente la rébellion ou qui a une mauvaise conduite ne fréquente vos réunions ou ne logent dans vos maisons. A tout instant ils peuvent vous faire trébucher. » Il dit : « Il incombera à tout membre de ma Jama’at d’agir selon toutes ces instructions. Il faudra de plus qu’il n’y ait aucune obscénité ou moquerie ou dérision dans vos réunions. Marchez sur la terre avec un cœur bon, étant de bonne humeur et ayant des pensées pures. Ne vous attaquez pas de façon illicite à quiconque et gardez vos basses passions sous contrôle. Dans les conversations sur la religion, utilisez des paroles douces et parlez de façon courtoise. Si l’on se comporte de manière ignorante envers vous, offrez la salutation de paix, levez-vous et quittez cette assemblée. Dieu l’Exalté veut faire de vous une Jama’at qui soit un exemple de vertu et de droiture pour le monde entier. Soyez donc vigilants, et devenez vraiment des gens au cœur bon, modestes et pieux. Vous serez reconnus par vos cinq prières quotidiennes et vos hautes qualités morales. » Comment va-t-on vous reconnaître ? Par vos cinq prières que vous observerez assidument et votre excellent caractère moral. Si ces choses sont nées en vous, comprenez que vous avez honoré votre serment d’allégeance.

Le Messie Promis (pssl) continue : « Or celui qui recèle un grain de mal en lui ne pourra se conformer à ce conseil. » Je vous donne ce conseil, mais celui qui porte en lui un grain de mal ne pourra agir selon ce conseil.

Qu’Allah nous donne à tous la possibilité d’honorer la bai’at du Messie Promis (pssl). Que nous soyons à même de suivre ses conseils et d’honorer ses attentes ; et que nous puissions bénéficier au maximum de cette Jalsa afin d’améliorer nos conditions religieuse, spirituelle et intellectuelle. Et que ces vertus restent toujours vivantes en nous.

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Promesse d'un Khadim

اَشْھَدُ اَنْ لَّا اِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ
وَحْدَہٗ لَا شَرِیْکَ لَہٗ
 وَاَشْھَدُ اَنَّ مُحَمَّدً ا
  
ٗعَبْدُ ہٗ وَرَسُولُہ

Je jure solennellement que je serai toujours prêt à sacrifier ma vie, mes biens, mon temps et mon honneur pour la cause de ma foi, de mon pays et de ma communauté. De même je serai toujours prêt à offrir n'importe quel sacrifice pour maintenir l'institution du Califat. Et je considère essentiel de me soumettre à toutes décisions et ordres conformes aux préceptes Islamique que me donnerai le Calife regnant.