Le 24 novembre 2023

 Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». 

Aujourd’hui, nous avons l’honneur de diffuser les points forts d’une rencontre virtuelle entre le Calife (aba) et des Waqifat-e-Nau de Belgique, le week-end dernier. Dimanche, les « Waqifat-e-Nau » de Belgique ont eu l’honneur d’avoir une rencontre virtuelle avec le cinquième Calife (qu’Allah soit son Soutien).

 Les « Nasirat » et les « Lajna » étaient réunies à la mosquée Baitul Mujeeb à Uccle à Bruxelles. La rencontre a commencé avec une « Tilawat », un « Hadith » et un « Nazm », puis, les « Waqifat-e-Nau » ont eu l’opportunité de poser des questions sur une série de sujets. 

Cher Calife, je prie pour qu’une guerre [mondiale] n’éclate pas. Mais si, Dieu nous en préserve, cela arrive, quels produits agricoles devrions-nous particulièrement cultiver après la guerre ? 

Après une guerre, vous devriez cultiver des produits conseillés par le gouvernement. Certaines plantes sont cultivées dans des pays et des régions spécifiques, en fonction de leur environnement particulier. Toutes les plantes ne peuvent pas être cultivées partout. En raison du climat hivernal d’Europe, la culture du riz y est impossible. De même, certaines cultures ne poussent pas dans des climats plus chauds. Ainsi, des plantes sont cultivées en fonction du climat d’une région. Vous devriez toujours essayer de cultiver des aliments de base, que ce soit avant ou après une guerre. Car c’est la nourriture qui sera la plus consommée au quotidien par les gens de cette région. Si un gouvernement subsiste, il avisera la population quant à ce qu’il faut cultiver. Souvent, les propriétaires terriens savent eux-mêmes ce qu’il faut cultiver. Si le gouvernement n’adopte aucune politique à cet égard, les agriculteurs produisent leurs propres cultures en fonction des besoins. Après la Seconde Guerre mondiale, la Russie subit de nombreuses destructions, après quoi les propriétaires terriens russes se mirent à faire pousser leurs propres cultures. Ils apportaient ensuite leur récolte dans les villes [pour le peuple]. Les denrées n’étaient pas facilement accessibles aux habitants de la ville, alors ils échangeaient des marchandises, sous forme de troc, car la monnaie ne pouvait pas être utilisée comme telle. Ils apportaient leur récolte et les échangeaient contre des objets dont ils avaient besoin et qui n’étaient disponibles qu’en ville. Tel est l’état des choses [après une guerre]. Lorsqu’une telle chose se produit, les gens s’adaptent. Les personnes vivant dans un pays donné ont l’habitude de manger des choses que l’on trouve généralement dans ce pays et donc naturellement, l’on ferait pousser des cultures courantes dans son pays, ce qui leur serait le plus bénéfique.

 Cher Calife, en Belgique, il n’est pas permis à un enseignant d’exprimer ouvertement sa religion. Je vais devenir enseignante et ma question est la suivante : Comment puis-je intégrer mes valeurs religieuses en enseignant afin de mieux expliquer ma religion à mes étudiants et à mes pairs ?

 Il est évident que lorsqu’une enseignante fait un cours, elle doit montrer son visage car sans cela, les gens ne la comprendront pas. Allez-vous enseigner dans une école secondaire ou une école primaire ? En primaire. Les élèves d’une école primaire sont des enfants de toute façon. Par conséquent, on peut se présenter ouvertement devant ses étudiants [sans voile] pour qu’ils vous comprennent et que vous leur expliquiez des choses. Il faut porter des vêtements modestes et la tête doit être couverte, d’accord ? Oui, cher Calife. Ensuite, vous pouvez enseigner comme bon vous semble. Vous pouvez expliquer à vos élèves que votre tenue vestimentaire est modeste et vous avez la conviction qu’il faut porter une tenue qui préserve sa dignité, indépendamment de ce que la religion enseigne. [De plus,] votre religion vous apprend aussi à rester pudique et ce n’est pas une nouvelle valeur religieuse, en fait, cela a toujours été un enseignement de toutes les religions, à savoir qu’il faut maintenir sa pudeur. Quand Moïse (as) émigra à Madian, il y avait deux jeunes femmes qui attendaient pour abreuver leurs troupeaux. Elles ne s’avancèrent pas à cause de la présence des hommes par pudeur, n’est-ce pas ? Oui, cher Calife. Elles étaient pudiques. Elles dirent qu’elles ne pouvaient pas puiser de l’eau pour leurs animaux tant que les hommes n’étaient pas partis et qu’elles ne pouvaient pas se mêler à eux. Alors Moïse (as) les aida et puisa de l’eau pour leurs animaux, après quoi elles prirent les animaux et partirent. Par la suite, il a été mentionné dans le Saint Coran que l’une des filles vint le voir avec hésitation en raison de sa pudeur et dit que son père l’appelait. Et la valeur de la pudeur y est soulignée, à savoir qu’il doit y avoir de la pudeur chez la femme et que sa dignité réside en cela. Pour maintenir cela, chaque religion a dispensé des enseignements à ce sujet. Ce n’est pas seulement une question qui concerne l’Islam. Ils maintiennent leurs croyances chrétiennes, et Marie (as) ne portait-elle donc pas une tenue modeste ? Ou ces religieuses qui dispensent des formations spéciales concernant les enseignements [du christianisme], elles portent aussi des vêtements modestes ce qui montre que même au sein de leur religion, il existe une notion de pudeur, qu’une femme juste doit rester modeste et porter des vêtements modestes. Vous devez donc les informer qu’il s’agit de votre tenue modeste que vous portez à cet effet et que tels sont vos enseignements, tel est votre religion et tel est aussi votre préférence. La raison est que si vous avez accepté une foi alors il vous incombe d’essayer d’agir conformément à ses enseignements. Ou vous ne devriez suivre aucune religion car Allah Le Tout-Puissant a également déclaré qu’il n’y avait aucune contrainte en religion, vous n’avez donc pas besoin de suivre une religion ou de devenir musulmane. Cependant, si vous avez accepté l’Islam, alors il vous faut adhérer à ses enseignements. Il n’y a aucune raison d’avoir un quelconque complexe. Parlez ouvertement et donnez des exemples tirés de leur propre religion et selon tous les prophètes. Commencez par le Prophète Moïse (as) et remontez vers nous. Dites que nous adhérons aux croyances abrahamiques. Les Juifs sont très fiers que la religion de Moïse (as) fut la première des religions abrahamiques à être établie, c’est pourquoi ils prétendent avoir une suprématie à cet égard et par la suite le Christianisme et l’Islam sont apparues. Ils devraient donc également agir conformément à leur enseignement. Nous adhérons aux enseignements de notre foi et il ne devrait y avoir aucun complexe. Trouvez le courage en vous-mêmes et expliquez-leur ouvertement cette question. Bien sûr, si vous ne mettez pas en pratique les enseignements de votre foi, dans ce cas vous devriez avoir des remords. Si vous n’offrez pas vos cinq prières quotidiennes, si vous ne possédez pas de bonnes mœurs et n’accueillez pas les autres d’une bonne manière, si vous ne respectez pas les droits d’autrui et ne remplissez pas vos obligations correctement, alors il vous faut avoir un sentiment de honte. Il ne devrait y avoir aucune honte en matière de religion. Si vous êtes une bonne enseignante, les enfants à qui vous enseignez sont heureux avec vous, si vous avez de bonnes mœurs et que vos collègues sont contents de vous, alors il n’y a pas de problème. D’accord ? Oui, « JazakAllah » 

Cher Calife, ma question est : Parfois une personne blesse grandement les sentiments d’autrui, et ensuite ces derniers ont du mal à leur pardonner. Que faut-il faire dans ce cas ?

 Cette personne devrait contrôler ses émotions. Si cette personne a une relation avec Allah Le ToutPuissant, et un musulman ahmadi, qu’il soit garçon ou fille, devrait en avoir une, alors si des personnes vous blessent, expliquez-leur avec amour qu’ils ont dit quelque chose de mauvais. Si cette personne persiste, quittez cet endroit. En ce qui concerne la question du pardon, si vous constatez qu’ils se sont réformés, alors pardonnez-leur et ne gardez aucune inimitié à leur égard dans votre cœur, quelle que soit la douleur qu’ils ont pu causer. Et si quelqu’un ne se réforme pas alors il vaut mieux garder une distance avec cette personne et restez en compagnie de bons amis. D’accord ? Oui. Cela devient un péché si une personne qui a été lésée garde cela dans son cœur et cherche à infliger un préjudice à l’autre personne en représailles. Celui qui est compatissant, tel notre slogan : « Amour pour tous, haine pour personne », alors prétendre n’avoir de haine pour personne signifie ne pas avoir de haine dans notre cœur pour cette personne, nous n’aimons pas en fait les actions de cette personne. Nous méprisons ce qu’ils ont dit et leurs actions, et nous devons nous efforcer de les réformer, car le Saint Prophète (pssl) a dit que les musulmans sont frères et donc vous devez être compatissants les uns envers les autres et être bénéfiques les uns pour les autres. Ainsi, afin de leur être bénéfique et de les sauver du péché, nous devons nous efforcer de les sauver et de les aider à comprendre. S’ils ne parviennent pas à se réformer, nous devrions quand même continuer à prier pour eux. Si cette personne est si mal élevée qu’elle vous importune sans arrêt, alors vous ne devriez pas vous asseoir en sa compagnie et garder vos distances avec elle. Cependant, vous devriez quand même continuer à prier pour cette personne. « JazakAllah », 

cher Calife. Il a été promis dans le Saint Coran que la Terre Sainte sera accordée aux personnes justes et bien guidées. Cher Calife, ma question est que les Palestiniens subissent actuellement d’immenses cruautés. Quand le Calife pense-t-il que cette terre sera accordée aux bien guidés et aux justes, et quand la vraie paix sera-t-elle établie ? 

Cela se produira lorsque les gens seront bien guidés et deviendront des « serviteurs justes » et quand les Ahmadis grandiront en nombre. Si vous lisez le premier « ruku » de la sourate « Bani Isra’il » ceci y est également mentionné et expliqué. Allah Le Tout-Puissant dit que le peuple juif hériterait cette terre deux fois ; ils l’hériteraient une première fois, puis ils commettraient des actes immoraux, se rebelleraient, s’éloigneraient des commandements d’Allah Le Tout-Puissant et commettraient des injustices pour lesquelles cette terre leur serait retirée, et c’est ce qui est arrivé auparavant lorsqu’un dirigeant s’empara du pays. Puis Allah Le Tout-Puissant les y réinstalla ; cependant, cette terre ne leur fut pas donnée, mais ils y vécurent dans l’Empire romain. Ils n’obtinrent pas cette terre directement car il y avait aussi des chrétiens qui y vivaient. ainsi que les Juifs de l’Empire romain qui avaient accepté la Torah. Puis ils perdirent à nouveau cette terre, ensuite elle vint sous l’autorité musulmane. Puis ils héritèrent à nouveau cette terre. Cela signifie qu’il n’y a pas encore de « serviteurs justes » parmi les musulmans non plus. Par conséquent, premièrement, nous devenons devenir des serviteurs d’Allah Le Tout-Puissant. qui sont justes à Ses yeux. Il ne faut pas que nous nous considérions comme justes et vertueux, ou croyions qu’en déclarant « Il n’y a de dieu qu’Allah et Muhammad (pssl) est Son Messager » nous aurons droit à tout ce qu’Allah Le Tout-Puissant a promis. Les promesses d’Allah Le Tout-Puissant ne s’appliquent à nous que lorsque nous agissons de manière juste, honorons les droits dus à Allah Le Tout-Puissant, respectons les droits de la création d’Allah Le Tout-Puissant, et lorsque nous nous efforçons de mettre en œuvre les commandements d’Allah Le Tout-Puissant. Par conséquent, Allah Le Tout-Puissant a envoyé le Messie Promis (as) à cette époque. car les musulmans ont oublié les enseignements de l’Islam apportés par le Saint Prophète (pssl) et n’agissent pas en conséquence. Et ainsi, il devait leur présenter les véritables enseignements, les enjoindre d’agir selon les véritables enseignements de l’Islam et établir une communauté. C’est exactement ce qu’Allah Le Tout-Puissant a fait par l’entremise du Messie Promis (as).

 Il a été prophétisé dans le Saint Coran, dans la sourate « AlJumu’ah ». et par le Saint Prophète (pssl) dans les « Hadith » de l’époque de l’avènement du Messie et du Mahdi. Donc, s’ils [c’est-à-dire le peuple juif] ont obtenu le pouvoir [sur le pays] et commettent encore des injustices, alors il y a une promesse préexistante faite par Allah Le Tout-Puissant que leur règne leur sera enlevé. Quand est-ce que cela arrivera ? Quand apparaîtront les « serviteurs justes » ? Allah Le Tout-Puissant sait mieux. Lorsque des « serviteurs justes » seront établis parmi nous, alors nous hériterons le pays. Les « serviteurs justes » sont des personnes qui prient et qui accomplissent des actes vertueux ; ils n’auront pas [le pays] par l’épée. Lors de son avènement, le Messie Promis (as) mit fin aux guerres et aux combats, selon les prophéties du Saint Prophète (pssl) dans les « Hadith ». Cela signifie que nous devons nous concentrer davantage sur les prières. Si nous prions, commettons des actes vertueux, honorons les droits dus à Allah Le Tout-Puissant et les droits dus à Sa création, alors nous obtiendrons la délivrance de ces oppresseurs. Ainsi, Palestiniens, Arabes, musulmans, nous devons tous réfléchir à la manière dont nous pouvons devenir des « serviteurs justes ». Nous devons le devenir en suivant l’Imam de cette époque ou, à tout le moins, notre condition devrait être telle qu’Allah Le ToutPuissant soit satisfait de nos actions. Ensuite, ils récupéreront leurs terres. Cependant, en raison des cruautés qu’ils commettent actuellement, il est évident que cette terre sera enlevée [aux Juifs]. Quand sera-t-il retiré ? Seul Allah le sait. Ensuite, il sera donné aux personnes pieuses, ceux qui accomplissent les droits d’Allah, et à mon avis, la majorité d’entre eux seront ceux qui ont accepté le Messie Promis (as) à cette époque. Les cruautés qu’ils commettent contre les Palestiniens entraîneront leur propre ruine. Je leur ai envoyé des messages par divers moyens à plusieurs reprises. Ces enseignements sont contenus dans le Zubur, et ces mêmes enseignements sont mentionnés dans la sourate « Al-Anbiya ». Si vous souhaitez lire son commentaire et comprenez l’ourdou, alors vous pouvez le lire dans le « Tafsir-eKabir », dans la sourate « Al-Anbiya », et les deux versets du premier « ruku » de la sourate « Bani Isra’il ». Cette question y est expliquée en détail, et vous trouverez aussi des références tirées de la Bible quant à ce que les Juifs ont reçu. Nous n’avons pas assez de temps ici, car c’est un long sujet. Lisez les deux passages : le premier « ruku » de la sourate « Bani Isra’il » et la sourate « Al-Anbiya ». Le deuxième Calife (ra) a écrit un excellent commentaire sur les deux versets de la sourate « Bani Isra’il » et le verset de la sourate « Al-Anbiya ». En fait, la « Lajna » et la « Jama’at » devraient sortir le commentaire de ces versets et les distribuer aux membres. À la lumière des conditions actuelles, c’est très contemporain et pertinent. Il est disponible en anglais et en ourdou. Ma question concerne les enfants dont les parents décèdent alors qu’ils sont jeunes. Pourquoi Dieu Le Tout-Puissant soumet-il de tels enfants à l’épreuve ? Vous ne savez pas de quelle manière Allah Le Tout-Puissant bénit ces enfants. Tous les enfants ne viennent pas vous voir et vous parlent des immenses bénédictions qu’ils reçoivent d’Allah Le ToutPuissant. Allah Le Tout-Puissant a établi la loi de la nature. Si quelqu’un tombe malade, est pris de fièvre, a un accident ou pour toute autre raison – tout le monde va mourir un jour – et il y a plusieurs causes à cela. La plupart de ces cas sont des accidents causés par une erreur humaine. Lorsque la cause est une erreur humaine et qu’en conséquence quelqu’un subit un préjudice, alors cela est conforme aux lois de la nature. 

C’est pourquoi l’Islam nous enjoint de prendre soin et d’élever les enfants orphelins ; si, dans leur enfance, leurs parents décèdent, alors vous devez prendre soin d’eux, les élever et les éduquer. S’ils possèdent des richesses, alors le Saint Coran commande également de protéger leurs richesses et les leur restituer lorsqu’ils atteignent l’âge de pouvoir gérer le patrimoine de leurs parents. De plus, [il enjoint également] de ne pas utiliser leur richesse pour les élever, dans la mesure où vous utilisez toute leur fortune avant qu’ils ne grandissent. Au lieu de cela, le Saint Prophète (as) déclara qu’au Jour du Jugement dernier, celui qui s’occupe des orphelins sera près de lui comme ça : et il toucha ses deux doigts ensemble comme ceci. Tel est le rang élevé que le Saint Prophète (pssl) a attribué à ceux qui s’occupent des orphelins. Si, pour une raison quelconque, les parents meurent et que les enfants deviennent orphelins, alors il est de la responsabilité de la société et de la « Jama’at » de prendre soin d’eux, de les éduquer et de les élever. Si les orphelins n’ont ni moyens ni provisions, alors nous devons subvenir à leurs besoins et prendre des dispositions pour leur éducation. Et s’ils possèdent des richesses et des biens, alors vous devez le sauvegarder et le leur rendre quand ils seront plus âgés. Si la personne qui s’occupe d’eux ne dispose pas des moyens adéquats pour le faire, elle peut alors utiliser une partie de la richesse de l’orphelin de manière appropriée pour son éducation comme l’auraient fait ses parents. Lorsqu’ils grandissent, la richesse doit leur être restituée. Tel est le commandement d’Allah Le ToutPuissant. S’occuper et prendre soin des orphelins a une telle importance qu’il y a de nombreux commandements à ce sujet dans le Saint Coran. Le Saint Prophète (pssl) a déclaré qu’au Jour du Jugement, [ceux qui s’occupent des orphelins] seraient proches de lui comme deux doigts. Tel est le rang qui peut être atteint. Nous ne négligeons pas ces enfants qui ont perdu leurs parents, au contraire, l’Islam et Allah Le Tout-Puissant ont strictement ordonné et ont rendu obligatoire pour nous le soin aux orphelins. Vous en serez récompensé. En fait, si vous ne parvenez pas à le faire, vous aurez péché. Oui, cher Calife. « JazakAllah ».

 L’Islam ordonne que s’ils décèdent conformément aux lois de la nature, c’est notre travail de prendre soin de leur progéniture. C’est pourquoi le Fonds des orphelins a été créé dans l’Ahmadiyya, et grâce à lui, nous prenons soin des orphelins, leur donnons des allocations et leur fournissons une éducation. Nous avons également fondé le « Dar al-Yatama » (orphelinat), ici, mais aussi en Afrique et dans d’autres pays, afin que les orphelins reçoivent une excellente éducation et qu’ils soient correctement élevés. Oui, « JazakAllah ». 

Cher Calife. Ma question est la suivante : lors de « l’Ijtema » et dans notre parcours scolaire, parfois, nous ne parvenons pas à atteindre notre objectif. Dans ce cas, si nous nous décourageons, comment devons-nous y faire face ?

 Quelle est votre objectif ? Est-ce par rapport à l’objectif de fréquentation du « Majalis » ? Oui, cela également. Ou que leur niveau d’éducation n’est pas à la hauteur ? N’ont-elles pas appris ce qu’elles devaient apprendre ? Notre travail consiste cependant à continuer d’essayer et de les conseiller. De plus, en ce qui concerne la question de votre propre parcours éducatif, pour cela, vous devez faire des efforts et continuer à prier. Qu’Allah Le Tout-Puissant vous accorde la compréhension, quel que soit votre domaine d’études universitaire, et vous permette de travailler plus dur. Il n’y a pas lieu de se décourager, priez et travaillez dur. Si vous n’obtenez toujours pas de bons résultats, alors contentez-vous de la volonté d’Allah. Vous devez cependant d’abord épuiser tous vos efforts. Oui, « JazakAllah ». 

Cher Calife. Ma question est : comment pouvons-nous nous protéger de la dépendance aux téléphones portables ? 

Le fait est que vous ne devriez avoir aucune dépendance. Allah Le Tout-Puissant a interdit tout type de dépendance. Oui, si vous voulez avoir une dépendance, alors vous devriez avoir une dépendance pour l’amour d’Allah Le Tout-Puissant ; pour le service à sa foi; pour offrir vos cinq prières quotidiennes avec une concentration totale, votre dépendance doit être pour ces choses : de vouloir offrir vos prières quotidiennes avec une concentration totale. Si vos parents vous demandent d’offrir vos prières quotidiennes, vous les faites rapidement et à la hâte. Par la suite vous prenez votre téléphone portable ou votre iPad ou votre appareil Android, quel que soit l’appareil que vous possédez, une tablette ou autre et vous surfez immédiatement. Ou vous regardez la télévision, maintenant il y a même YouTube et tout le reste disponible depuis la télévision, n’est-ce pas ? Vous commencez à regarder cela. Ces choses sont mauvaises. Offrez vos prières quotidiennes à temps et offrez-les de la meilleure manière. Récitez le Saint Coran et récitez-le de la meilleure manière. C’est surtout une obligation pour les « Waqifaat-e-Nau » [de le faire]. Les parents ont dédié les « Waqifaat-e-Nau » afin qu’elles servent la foi. Après l’âge de 15 ans, vous réaffirmez votre engagement et renouvelez votre lien, et à 21 ans vous le renouvellerez de nouveau, pour que vous soyez au service de la foi. Et pour être au service de la foi, il faut d’abord créer une relation avec Allah Le Tout-Puissant. Et pour créer une relation avec Allah Le Tout-Puissant, il est nécessaire d’offrir vos prières quotidiennes de la meilleure manière. D’accord ? Ensuite, il est important de lire le Saint Coran, il est important de le comprendre. Et lorsque vous le comprendrez, alors vous essaierez aussi d’agir selon ses enseignements. Vous devriez avoir de bonnes mœurs, d’accord ? Quand vous faites toutes ces choses, vous aurez alors un peu de temps libre pour consulter votre téléphone portable. Lorsque vous avez le temps de consulter votre téléphone portable, alors regardez des bonnes choses. De nos jours, il existe une quantité extrême de choses immorales et indécentes accessibles sur les téléphones mobiles. Essayez de vous en préserver. De plus, votre vue s’affaiblit. Concernant les enfants, il est rapporté que jusqu’à l’âge de 14 ou 15 ans, il ne faut pas laisser les enfants être devant un écran pendant plus d’une heure. De nos jours, ils vous font même regarder un écran à l’école, lorsque vous rentrez chez vous et êtes devant un écran, cela représente plusieurs heures, et la vue de tout le monde se détériore. Tout le monde a des lunettes. Vous avez de la chance de ne pas avoir de lunettes. C’est pourquoi vous devriez vous protéger de ces choses, d’accord ? Oui, « JazakAllah 

Ma question est : comment pouvons-nous lutter contre notre moi intérieur et être satisfaites de la volonté d’Allah ?

Vous devez d’abord établir en vous une croyance en Allah, le Tout-Puissant. Êtes-vous certain qu’Allah Le Tout-Puissant existe ? Oui. Priez-vous ? Oui. Une prière lors de vos supplications ou autrement a-telle déjà été acceptée ? Oui. Et Allah Le Tout-Puissant a-t-il déjà exaucé votre prière conformément à ce que vous désiriez ? Oui. Par exemple, vous aviez l’impression que vous n’obtiendriez pas une certaine chose, et puis tout à coup les conditions sont créés pour que vous l’obteniez ? Il existe de nombreux récits comme celui-ci que je présente concernant les sacrifices financiers, et il y a même des récits d’enfants, par exemple, qui ont donné la « chanda », ou qui ont fait telle ou telle bonne action, et Allah Le Tout-Puissant les a bénis de telle et telle manière. Vous avez également vécu cela, n’est-ce pas ? Oui. Voyez qu’Allah Le Tout-Puissant est si aimant, nous devons donc écouter Ses commandements. Et si jamais Allah Le Tout-Puissant ne nous accorde pas quelque chose, alors nous devrions rester satisfaits de Sa volonté. Nous ne devrions pas toujours exiger que nos souhaits soient exaucés. Nous ne devons pas devenir égoïstes en voulant que nos souhaits soient toujours exaucés.

 Allah Le Tout-Puissant n’est pas notre serviteur, Il est le Maître. Il est notre Créateur et Maître. Il n’est pas notre serviteur. C’est donc Lui qui sait le mieux ce qui est bénéfique pour Son serviteur quand accorder telle ou telle chose à ce dernier et quand ne pas le faire. Parfois, Il ne donne pas quelque chose car Il sait qu’elle est nuisible à cette personne, cependant, la personne n’en est pas consciente. Parfois, il ne donne pas une chose à son serviteur afin de tester si ce dernier lui reste encore reconnaissant. D’accord ? C’est pourquoi, alors qu’Allah Le Tout-Puissant vous a accordé tant d’excellentes choses, essayez de démontrer votre contentement même quand Il ne vous accorde pas quelque chose Il y a l’histoire d’un roi. Dans sa cour royale se trouvait un homme très cher au roi. Il obéissait toujours au roi dans toutes choses. Un jour, quelqu’un apporta des fruits d’un village comme cadeau pour le roi. Le roi demanda à l’homme qui lui était très cher d’en manger en premier. Le roi lui coupa un fruit ressemblant à un melon et il le mangea, L’homme en fit l’éloge, affirmant que c’était délicieux. Pensant que c’était délicieux, le roi en mit une tranche dans sa bouche et la trouva extrêmement aigre. Le roi fut très irrité et dit à l’homme : « Tu m’as dit que c’était délicieux, qu’est-ce qu’il y a de délicieux dans ce [fruit] ? L’homme répondit : « Votre majesté ! Vous m’avez été bénéfique toute ma vie. « Vous m’avez donné d’innombrables choses exquises qui m’ont grandement aidé. « Vous m’avez également offert d’innombrables cadeaux. « Aujourd’hui, si vous me donnez quelque chose de désagréable à manger, dois-je en être ingrat ? « et vous demander pourquoi vous m’avez donné quelque chose d’aigre à manger ? C’est pourquoi je l’ai laissé passer. » Tel est le niveau de gratitude que nous devrions avoir. C’est une allégorie pour que les gens mondains apprennent la patience. Lorsqu’une personne reçoit de bonnes choses et qu’elle en est reconnaissante, elle doit aussi être reconnaissante lorsqu’Allah Le Tout-Puissant la teste, et elle doit prier pour qu’Allah ne leur fasse plus subir de difficultés. Allah Le Tout-Puissant dit que lorsqu’une personne fait preuve de gratitude, alors Il accordera davantage à cette personne. Alors inculquez en vous l’habitude de la gratitude. Dans le verset 272 de la sourate al-Baqarah, Allah Le Tout-Puissant dit : « Si vous faites l’aumône ouvertement, c’est très bien ; mais si vous la cachez et que vous la donniez aux pauvres, alors c’est encore mieux pour vous […] »

 Cher Calife, ma question est la suivante : quelle est la sagesse de faire l’aumône ouvertement ?

 Parfois, les gens ne donnent la « chanda » et la « sadaqah » que par prétention, ou bien ils aident une personne pauvre uniquement pour montrer aux autres qu’ils sont très généreux et qu’ils aident les autres. À propos de telles personnes, [Allah dit qu’elles] devraient donner en secret. Si une personne donne en secret, c’est mieux. Certaines personnes donnent si discrètement que personne ne le sait. Dans certains cas, cela arrive qu’en voyant une autre personne faire l’aumône, d’autres sont également motivés à le faire. Par exemple, si vous donnez la « chanda » ou la « sadaqah », ou si vous aidez une personne pauvre, ou avez contribué dans le fonds des orphelins, ou comme déjà mentionné, vous avez aidé des orphelins, d’autres seront également motivés à contribuer. Ainsi, en faisant ouvertement l’aumône, d’autres sont inspirés à accomplir également cet acte vertueux. Si vous faites la « sadaqah » ou l’aumône à une personne votre amie se dira que puisque mon amie a fait la charité, je devrais aussi faire un peu de charité. Si vous l’aviez donné en secret, elle ne l’aurait pas su. Quand vous l’avez donné ouvertement, elle l’a découvert et elle a également fait la charité et a de cette manière reçu des bénédictions. Il est donc bon de donner ouvertement si c’est avec l’intention de motiver les autres à le faire. Si c’est simplement par ostentation, alors c’est interdit. Mais si vous donnez ouvertement parce que cela peut inspirer les autres à mettre en œuvre cette vertu, alors c’est une bonne action et elle plaît à Allah. C’est pourquoi Allah dit de faire ouvertement l’aumône, car cela est bon pour vous. C’est pour cette raison que je mentionne des cas où des gens ont fait l’aumône, je fais ça pour qu’en les écoutant, d’autres sont également inspirés en voyant comment Allah les a bénis, eux aussi devraient faire l’aumône pour rechercher les bénédictions d’Allah ou si vous faites l’aumône ou la charité ou si vous donnez aux orphelins ou aux malades, ou pour aider quelqu’un en donnant à un organisme de bienfaisance, si nous donnons de cette manière, alors les autres sont également motivés à faire l’aumône et cela attire leur attention sur le fait qu’ils doivent aussi participer à cette vertu. Telle est la sagesse de faire l’aumône ouvertement, afin que d’autres personnes soient inspirées à emboîter le pas dans cette vertu. Mais si celui qui fait l’aumône le fait dans l’intention d’en être loué, alors cela est mauvais. D’accord ? Oui, « JazakAllah » cher Calife. 

Très bien, que la paix soit avec vous. Qu’Allah soit votre Protecteur, que la paix et les bénédictions d’Allah soient avec vous. Et que la paix et les bénédictions d’Allah soient avec vous. C’étaient là les moments forts d’une rencontre virtuelle qui a eu lieu le week-end dernier. 

Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. 

Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (qu’Allah soit son Soutien), a relaté plusieurs incidents à l’appui de la véracité du Messie Promis (as). Vers la fin de son sermon, le Calife (qu’Allah soit son Soutien) a exhorté à tous de continuer à prier pour le peuple palestinien. Veuillez prier pour les Palestiniens, qu’Allah leur accorde la délivrance de l’oppression et de l’injustice qui leur sont perpétrées. On dit qu’une trêve de quelques jours dans la guerre entrera en vigueur pour permettre l’acheminement de l’aide humanitaire nécessaire. Mais que va-t-il se passer après ? Après avoir livré cette aide, vont-ils recommencer à les attaquer ? L’intention du gouvernement israélien semble dangereuse. Tout récemment, l’un de ses principaux ministres a menacé de démissionner si les combats ne reprenaient pas après cette pause temporaire. Tel est leur état d’esprit. Tout en affirmant ouvertement leur sympathie, les grandes puissances renoncent à agir avec justice. Ils ne sont pas sérieux dans cette affaire. Ils croient inconsciemment que la situation restera confinée à cette région, alors que les plus sensés d’entre eux ont commencé à soutenir que la guerre ne se limitera pas à cette seule région, au contraire, sa portée s’étendra et finira par s’étendre également à leurs pays. Certains gouvernements musulmans ont commencé à s’exprimer. Par exemple, j’ai entendu que le roi saoudien a déclaré que les musulmans devaient agir d’une seule voix. Ainsi, pour parvenir à cette unité, de gros efforts seront également nécessaires. S’il s’en est vraiment rendu compte, alors qu’Allah permette à cette réalisation de devenir une réalité pratique.