Khuddam

Que désire Dieu de la part des hommes ?

« Écoutez, ô vous qui avez des oreilles pour entendre, ce que Dieu veut de vous ! Rien si ce n’est que vous vous offriez entièrement à Lui, et que vous ne Lui associez personne, ni sur Terre ni au Ciel. Notre Dieu est aussi vivant aujourd’hui que par le passé. Il parle et entend comme autrefois. Il serait erroné de dire qu’à présent Il entend mais ne parle plus ; en effet, Il entend et parle toujours. Tous Ses attributs sont éternels, aucun n’est et ne sera jamais en suspens. Il est unique, sans partenaires.

Il n’a ni fils ni femme ; Il n’a pas d’égal, ni de semblable. Il ne partage aucun de Ses attributs et Ses pouvoirs sont absolus ; quoique étant très loin, Il est tout près, et quoique étant tout près, Il est loin. Il se révèle aux Ahl-ul-Kashf ( ceux qui font l’expérience de visions spirituelles à l’état d’éveil) sous des formes allégoriques, mais Il n’a ni corps ni forme. Il est au-dessus de tout mais on ne peut pas dire qu’il y a quelque chose sous Lui. Il est sur Son ‘Arsh (trône) mais on ne peut pas dire qu’Il n’est pas sur Terre.

Il réunit en Sa personne tous les attributs parfaits, la Manifestation de toutes les vertus dignes de louanges et la Source de toutes beautés et grâces. Il détient tous pouvoirs et toutes bénédictions, Il est le but de toutes choses, le Souverain absolu. Il possède toutes les perfections et Il est bien au-dessus de toute imperfection ou faiblesse. Tous ceux qui habitent la Terre et le Ciel Lui doivent adoration. »

(Al-Wasiyyat, Ruhani Khaza’in, vol. 20, p. 309-310)

La présence divine

Celui qui ne s’est pas affranchi des doutes ne sera point à l’abri du châtiment. Celui qui, en ce bas monde, n’a pas eu la chance de voir Dieu échouera dans les ténèbres au jour de la Rétribution. Dieu déclare : Celui qui est aveugle sur terre, le sera aussi dans l’au-delà.

(17 :73)  (Kitab-ul-Bariyyah, Ruhani Khaza’in, vol. 13, p. 65)

L’Islam est la voie pour connaître Dieu

« Je le dit en toute vérité, que si les âmes sont sincèrement en quête de la vérité et si les cœurs sont réellement assoiffés, l’humanité souhaitera connaître cette voie. Mais comment ouvrir cette voie, comment lever le voile ? J’annonce en toute certitude à tout chercheur que seul l’Islam montre cette voie. Les autres peuples ont depuis belle lurette scellé la porte de la révélation divine. Mais sachez que le scellé n’a point été placé par Dieu ; ce n’est là qu’un prétexte fourni par l’homme afin de dissimuler son dénuement. Soyez certains par contre que tout comme il est impossible de voir sans yeux ou d’entendre sans oreilles ou de parler sans langue, de même il est impossible de voir le visage de ce Bien-Aimé sans l’entremise du Coran. J’étais jeune et maintenant j’ai pris de l’âge, mais je n’ai vu personne boire de ce calice de connaissance manifeste sans passer par cette source immaculée qu’est le Coran. »

(Islami Usul Ki Filasafi, Ruhani Khaza’in, vol.10, p. 442-443)

L’unicité de Dieu

« Le Tawhid (L’unicité de Dieu) est une lumière qui jaillit du cœur après la négation des idoles du monde extérieur et du monde intérieur. Il empreint chaque particule de l’être. Mais comment l’acquérir par ses efforts propres sans passer par le truchement de Dieu et de son Prophètesaw ? La tâche de l’homme est tout simplement d’immoler son égocentrisme et de répudier cet orgueil satanique qui le berce de l’illusion qu’il a grandi dans le berceau du savoir. Qu’il se considère comme un inculte et qu’il s’évertue à prier. Et c’est là que Dieu le gratifiera de la lumière du Tawhid et insufflera une nouvelle vie en lui. »

(Haqiqat-ul-Wahyi, Ruhani Khaza’in, vol. 22, p. 148)

Qui sont les amis de Dieu ?« Il est un Dieu on ne peut plus fidèle, et pour ceux qui Lui sont dévoués, Il manifeste toujours des Signes merveilleux. La terre voudrait bien les ensevelir, et leurs ennemis leur en veulent terriblement, mais Dieu, leur Ami, les protège contre tout danger, et Il leur accorde la victoire en toute occasion. Bienheureux est celui qui ne lâche jamais le pan de la robe d’un Tel Dieu ! »

(Kishti Nuh, Ruhani Khaza’in, vol.19, p. 20)

Le traitement de Dieu envers ceux qui Lui sont loyaux

« Il est certainement Puissant et Fort ce Dieu dont les fidèles qui lui vouent amour et loyauté ne connaissent point la ruine. L’ennemi se vante de pouvoir les détruire grâce à ses plans ; le malveillant prétend pouvoir les écraser sous ses pieds. Dieu déclare : « Ignares que vous êtes ! Saurez-vous vous battre contre Moi ? Pourrez-vous avilir Mes bien-aimés ? » Rien ne se passe sur Terre sans être décrété au Ciel.

La main qui s’étend sur Terre ne pourra pas dépasser la limite décrétée pour elle au Ciel. Ceux qui ourdissent complots et vilenies sont de parfaits ignares. Car ils oublient cet Être puissant lorsqu’ils préparent leurs ignobles et infâmes machinations et ignorent qu’aucune feuille ne se détache de sa branche sans Son consentement. De ce fait, leurs plans connaissent tout le temps l’échec et leurs malveillances n’effleurent même pas les vertueux. Au contraire, les signes de Dieu se manifestent et l’appréciation des œuvres de Dieu s’affine davantage. Certes, ce Dieu Puissant et Fort n’est point visible à l’œil nu, mais Il Se dévoile par l’entremise de signes miraculeux. »

(Kitab-Ul-Bariyyah Muqaddamah, Ruhani Khaza’in, vol. 13, p.19-20)

La grâce sans fin de Dieu

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Toute lumière est un don de sa miséricorde, qu’elle soit présente en haut ou en bas, dans les âmes ou dans les corps, qu’elle soit primaire ou secondaire, qu’elle soit apparente ou cachée, qu’elle soit subjective ou objective. Cela indique que la grâce générale du Maître des mondes embrasse toute chose. Sa grâce n’est refusée à personne. Il est l’origine de toute faveur, Il est la genèse de toute lumière.

C’est Lui la source qui donne naissance à toute miséricorde. La pérennité de l’univers dépend de Sa personne. Il est l’asile des grands et des petits. Il arrache tout objet des ténèbres du néant et lui confère l’habit de l’existence. Rien d’autre n’existe de lui-même ou n’est éternel à part Lui. Toute la création est récipiendaire de Sa grâce. Ciel et terre, hommes et animaux, végétaux et minéraux, corps et âmes existent par l’entremise de Sa miséricorde. »

(Barāhin-e-Ahmadiyyah, Ruhani Khaza’in, vol. 1, note de bas de page, p. 191-192)