La Tombe et sa Relation avec l’Âme,

Maulvi Qutb-ud-Din Sahib (ra) s’enquit : « Quelle est la réalité de la relation que nous entendons entre l’âme et la tombe ? »Le Messie Promis (as) répondit : « En effet, tout ce qui est narré dans le Hadith du Messager d’Allah (pssl) au sujet de la relation entre les âmes et les tombes est absolument vrai et authentique. La nature profonde et l’essence de cette relation sont une autre question, dont la connaissance n’est pas indispensable. En revanche, on peut dire que nous sommes responsables de prouver qu’une telle relation entre les tombes et les âmes existe bel et bien, et que ce phénomène n’est pas une impossibilité rationnelle.La loi de la nature démontre une similarité à cet égard. Comme nous le constatons, la vérité et la réalité de certaines choses sont établies uniquement par la parole, et en réalité, le phénomène en discussion est similaire. Nous pouvons dire, en terme général, qu’Allah le Très-Haut a mis en place diverses méthodes par lesquelles nous apprenons la réalité profonde des choses. Les propriétés de certaines choses sont observées par l’œil, tandis que d’autres vérités sont connues uniquement par l’oreille. D’autres, encore, sont découvertes par plusieurs sens. De plus, combien de vérités discernons-nous à travers le noyau de nos facultés — le cœur. En résumé, Allah le Très-Haut a conçu diverses méthodes et moyens pour asseoir la vérité et la faire connaitre. Par exemple, si quelqu’un place un bout de « misri » (masse de sucre cristallisé) sur son oreille, il ne pourra pas en percevoir le goût, ni en discerner la couleur ; de même, si on le place devant les yeux, on ne pourra rien dire de son goût. Cela démontre clairement qu’il existe des facultés et des pouvoirs variés par lesquels on atteint la réalité profonde des choses. Maintenant, si une personne désire goûter quelque chose et la place devant ses yeux, dirions-nous que la chose comestible est insipide ? Ou si un son se fait entendre et que quelqu’un tente de l’écouter en utilisant sa langue au lieu de ses oreilles, cela serait-il possible ? Les gens qui ont des tendances philosophiques de notre époque souffrent d’une illusion selon laquelle ils rejettent une vérité en raison de leur propre manque de connaissance. Même dans les affaires quotidiennes, nous observons que toutes les tâches ne sont pas accomplies par la même personne, mais plutôt, différentes personnes sont assignées à des tâches variées. Un porteur d’eau apportera de l’eau, un blanchisseur lavera les vêtements, et un cuisinier préparera la nourriture. Ainsi, la division du travail est un phénomène que nous observons même dans le système institué par l’homme lui-même. Par conséquent, gardez toujours à l’esprit que différentes facultés sont responsables de diverses tâches. L’homme a été accordé de nombreuses grandes facultés, et toutes sortes de services lui ont été assignés pour sa perfection. Le philosophe ignorant souhaite déterminer toutes ses affaires sur l’unique base de sa propre raison limitée, alors que cela est complètement inapproprié. Les affaires historiques ne peuvent être déterminées que par l’histoire elle-même. De cette même façon, comment peut-on acquérir une connaissance des propriétés des choses particulières sinon par leur véritable expérience ? Les questions inductives sont réglées par la raison. De même, des moyens individuellement distincts sont en place pour acquérir une connaissance de diverses choses. L’homme tombe devient victime d’illusion et se prive d’une connaissance plus profonde de la réalité des choses lorsqu’il tente d’atteindre une connaissance complète des affaires par un seul moyen. Je ne juge pas nécessaire de parler sur la véracité de ce principe, car cela devient manifestement clair après peu de réflexion, et nous observons la véracité de ces affaires dans notre vie quotidienne. Ainsi, lorsque l’âme se sépare du corps ou établit une relation avec lui, ces phénomènes ne peuvent pas être déterminés seulement par notre faculté de raison. Si tel était le cas, les philosophes et les penseurs ne se seraient pas égarés.

La Connaissance de l’Âme Est Acquise à la Source du prophétat,

De la même manière, la relation qu’ont les âmes avec les tombes est une vérité indéniable ; cependant, l’oeil ne peut pas nous en apprendre davantage à ce sujet. C’est la tâche de l’œil spirituel de percevoir ce phénomène. Si quelqu’un souhaite atteindre la profondeur de cette question par seule la raison, que tout parangon de raison nous dise d’abord ne serait-ce que si l’âme existe ou non. Il y a mille désaccords sur cette question et des milliers de philosophes enclins à l’athéisme rejettent complètement l’existence de l’âme. Si seule la raison pouvait répondre à cette question, pourquoi y aurait-il des différences d’opinion ? Car puisque la tâche d’un œil est de voir, comment accepter qu’il soit possible pour l’œil d’une personne de discerner visuellement un objet de couleur blanche, tandis que le même organe chez une autre perçoit le goût de ce même objet. Mon objectif est de montrer que la raison seule ne peut même pas nous dire avec certitude si l’âme existe ou non, encore moins nous donner connaissance de sa nature profonde ou de la nature de ses relations. Les philosophes considèrent l’âme comme une branche luxuriante et verte et ne lui attribuent aucune existence externe et indépendante. Les détails que nous connaissons au sujet de l’existence de l’âme et de ses relations, etc., proviennent de la source du prophétat. Ceux qui dépendent uniquement de la raison ne peuvent même pas faire une affirmation étayée dans ce contexte. Si quelqu’un prétend que certains philosophes ont écrit des détails spécifiques concernant l’âme, rappelez-vous alors qu’ils n’ont rien fait de plus que de puiser à la source du prophétat. Par conséquent, lorsque l’on établit que la connaissance de l’âme est reçue de la source du prophétat, le fait que l’âme ait une relation avec la tombe devrait être envisagé du point de vue des prophètes. C’est l’œil spirituel qui nous montre que l’âme a une relation avec le tas de poussière dans lequel une personne est enterrée et que l’on reçoit une réponse lorsque l’on prononce les mots suivants : »Que la paix soit sur vous, ô habitants de ces tombes. »Ainsi, si une personne utilise les facultés permettant de découvrir (ce qu’il y a dans) les tombes, il peut voir l’affinité qu’ont les âmes avec ces tombes.Je vais vous donner un exemple à cet égard. Si un bloc de sel et un bloc de sucre sont placés côte à côte, quelle conclusion pourrions-nous en tirer uniquement par le raisonnement? Lorsqu’une personne goûte à chacun de ces blocs, elle perçoit immédiatement deux saveurs distinctes : l’un est salé, l’autre est sucré. Mais que se passerait-il si quelqu’un était privé du sens du goût ? Comment pourrait-il alors distinguer le sucré du salé ?Ma responsabilité consiste uniquement à exposer des arguments. Tout comme le lever du soleil demeurerait inaltéré pour une personne aveugle qui le nierait, de même un individu dépourvu de discernement et incapable de saisir l’argumentation rationnelle ne constituerait pas une réfutation valable. De la même manière, comment une personne dépourvue de clairvoyance spirituelle pourrait-elle percevoir la relation entre les âmes et les tombes ? Ainsi, ce n’est pas parce que quelqu’un est incapable d’observer ce phénomène que son déni est justifié. Une telle connaissance ne peut pas être établie seulement par la rationalité et l’induction ; c’est pourquoi Allah le Très-Haut a donné aux humains une gamme de facultés. Si une seule faculté suffisait pour tout, quelle serait la nécessité pour une diversité de facultés ? Certaines facultés sont liées à l’œil, d’autres à l’oreille, certaines à la langue et d’autres encore au nez. L’homme possède divers sens. Afin d’observer la relation qu’ont les âmes avec les tombes, une faculté et un sens spirituels sont nécessaires. Quiconque le nie se trompe. Un grand nombre de prophètes, que la paix soit sur eux, et des millions de saints et d’individus pieux sont venus dans le monde et en sont parti ; d’innombrables personnes qui se sont adonnées à des exercices spirituels sont passées ; et tous sont un témoignage vivant de ce fait. Que nous soyons capables ou non de comprendre rationnellement la réalité et les causes qui sous-tendent ces connexions entre les âmes et les tombes, la relation elle-même ne peut être niée. En bref, ce sont les arguments spirituels qui règlent toutes ces questions. Ce n’est pas une lacune de nos oreilles si elles sont incapables de voir, car cette tâche est accomplie par une autre faculté. Sur la base de mon expérience personnelle, je suis témoin que l’âme a certainement une relation avec la tombe ; une personne est capable de parler aux morts. L’âme a également une connexion avec le ciel, où elle occupe une position. Je proclame une fois de plus que c’est une vérité établie. Les écritures hindoues témoignent aussi. C’est un concept largement accepté, sauf aux yeux de ceux qui nient la vie de l’âme. Quant à l’endroit où se trouve ce lien et la nature de cette relation, c’est quelque chose que l’œil spirituel dévoilera lui-même. Les géologues sont capables de nous dire où se trouve un certain métal et où se trouve une certaine mine. Ces experts possèdent un sens qui leur permet de détecter de telles choses immédiatement. De même, c’est une vérité avérée que les âmes ont certainement une relation avec les tombes, et cela à tel point que ceux qui font l’expérience de visions, par la concentration, peuvent même parler aux morts. Néanmoins, en ce qui concerne les doutes et les allégations, cela n’a tout simplement pas de fin.

Les Bénédictions de la Prière,

Si la prière n’existait pas, l’homme n’aurait aucun moyen d’atteindre une certitude parfaite dans la connaissance du Divin. C’est par la supplication qu’une personne est bénie de la révélation. C’est à son travers que l’on s’entretient avec Dieu Tout-Puissant. Avec une supplication constante, lorsque l’homme atteint l’état où son moi intérieur est annihilé en Dieu (fana) par la croyance en l’Unité de Dieu, et avec amour, sincérité et pureté, c’est alors que le Dieu Vivant, Qui est caché aux gens, se manifeste à une telle personne.

Béni soit Celui Qui Comprend,

« Réconciliez-vous avec Dieu. Adoptez une véritable maîtrise de soi. Le ciel inspire la crainte en envoyant des calamités et la terre nous avertit avec l’émergence d’épidémies. Béni est celui qui comprend.