Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission « Cette semaine avec le Calife ». Nous sommes ravis de vous présenter les points forts d’une rencontre entre le cinquième Calife (aba) et des « Nasirat » d’Écosse le week-end dernier.
Que la paix soit avec vous. Asseyez-vous. Dimanche dernier, des « Waqfat-e-Nau » et des « Nasirat » d’Écosse ont eu le privilège d’avoir une rencontre avec le cinquième Calife (aba). Les participantes avaient fait le voyage spécialement pour la rencontre, qui s’est tenue dans les studios MTA à Islamabad.
Le programme a commencé par la récitation du Saint Coran, suivi d’un « Hadith » et d’un « Nazm », à la suite duquel les « Waqfat-e-Nau » ont eu l’occasion de poser des questions sur une série de questions liées à leur foi et aux enjeux contemporains.
Ma question est : comment pouvons-nous augmenter la fréquentation des femmes « Waqfat-e-Nau » qui sont maintenant mariées et ne peuvent pas participer aux cours en raison de leurs responsabilités ménagères et en raison de leurs enfants ?
Elle ici est la secrétaire « Waqfat-e-Nau ». Elle est mariée. Elle a trois enfants, et elle est capable de prendre du temps [pour la « Jama’at »]. Elle donne également des cours. C’est une question de volonté. Si l’on a la volonté de faire quelque chose et de prendre du temps pour cela, alors les gens parviennent à prendre du temps pour cette tâche particulière.
Si elles se sont déjà mises en tête qu’elles sont très occupées ou qu’elles font preuve de faiblesse à cet égard, ou surchargées à s’occuper de leurs enfants—dans quel cas ce n’est pas un problème—lorsqu’une mère a des enfants en bas âge, elle peut demander à être dispensée temporairement. Elle peut expliquer qu’elle n’est pas disponible pour le moment ou à une certaine heure.
Mais si cela devient une habitude régulière, et qu’elle prétende être occupée avec ses enfants et qu’elle ne peut pas participer, cela n’est pas correct. Quelle est la signification de « Waqf-e-Nau » ? Quand on a consacré sa vie, il faut endurer certaines difficultés et faire le travail qui est requis. Si consacrer sa vie était si facile, tout le monde le ferait.
Le sens même de consacrer sa vie est que chaque fois qu’on est appelé à servir pour l’amour d’Allah Le Tout-Puissant ou pour la « Jama’at » ou s’il y a un programme de la « Jama’at » organisé qui plus est pour leur propre bénéfice, l’on participera à n’importe quelle tâche, même s’il faut endurer certaines difficultés. D’accord ? C’est ce dont il faut prendre conscience. Expliquez-leur qu’elles sont « Waqf-e-Nau » et qu’elles ont donc un rôle important. Elles doivent donc gérer leur temps de manière à pouvoir également consacrer du temps à leurs enfants.
Oui, en effet, s’il y a un motif fondé [pour être indisponible], il n’y a aucun mal à cela. Il faut donc constamment les conseiller. Si les enfants sont formés moralement comme il se doit dès leur enfance, que ce soient les filles et les garçons, s’ils comprennent l’importance du « Waqf-e-Nau » et leurs devoirs, et s’ils comprennent les attentes de la « Jama’at » à leur égard, ils pourront le faire. Il est donc nécessaire de les former moralement pour cela. Ainsi, vous devriez continuer à les former moralement. D’accord ? Mais vous devez le faire avec beaucoup d’amour et non de manière dure. « InshAllah ».
Cher Calife, ma question est la suivante : après les prières obligatoires, nous lisons le « Tasbih » [et le « Tahmid »]. Quelle est la signification des nombres 33, 33 et 34 ? Et pourquoi ne récitons-nous aucune sourate après la sourate al-Fatihah dans la troisième « raka’at » des prières obligatoires ?
Un jour, un groupe de compagnons du Saint Prophète (pssl), dénués de richesse, vint à lui et lui expliquèrent qu’il y avait des gens aisés qui faisaient toutes sortes de sacrifices. Ils faisaient le jihad, et parce qu’ils étaient riches, ils dépensaient de l’argent dans la cause d’Allah, mais qu’eux n’avaient pas assez d’argent à dépenser.
Le Saint Prophète (pssl) dit : « D’accord, je vais vous dire une chose, si vous la faites, ce sera comme si vous aviez accompli tous ces types de sacrifices comme eux le font. Après chaque « Salat », récitez : Allahu Akbar (Allah est Le Plus Grand), Alhamdolillah (Toute louange appartient à Allah) et SubhanAllah (Saint est Allah, exempt de tous défauts), 33 fois, 33 fois et 34 fois. D’accord ? Donc au total 100 fois. C’est le numéro qu’il lui a proposé car si vous récitez le nom d’Allah et glorifiez Son nom 100 fois, alors Allah Le Tout-Puissant vous bénira. Cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas réciter plus. Vous pouvez réciter plus que cela, toute la journée même si vous avez le temps.
Le Saint Prophète (pssl) a dit que vous devriez vous engager dans le souvenir d’Allah. D’accord ? Alors souvenez-vous toujours d’Allah tout le temps. Ainsi, en peu de temps, vous pouvez faire cela. Si vous le faites après chaque prière, cela signifie que vous aurez récité le nom d’Allah Le Tout-Puissant et glorifié son nom et cherché sa bénédiction 500 fois par jour. C’est un très bon nombre qui peut plaire à Allah Le Tout-Puissant. Même si c’est plus que cela, cela n’a pas d’importance.
Et pourquoi ne récitons-nous pas d’autre sourate après la sourate al-Fatihah ? Voyez-vous, quoi que nous fassions, nous devons suivre la pratique du Saint Prophète (pssl). Il a expliqué que dans les deux premières « raka’ats » des prières obligatoires, et des prières « sunna », vous devez réciter tout autre verset ou chapitre du Saint Coran après la sourate al-Fatihah. N’est-ce pas ? Mais pas dans les deux dernières « raka’ats », dans lesquelles il faut seulement réciter la sourate al-Fatihah, méditez sur cette dernière correctement, et cela suffira.
Ainsi, tout ce que nous faisons est conforme à la pratique du Saint Prophète (pssl). Voyez-vous, c’est ce qu’on nous a appris. La sourate al-Fatihah renferme en elle tous les sujets abordés dans le Saint Coran. C’est pourquoi la sourate al-Fatihah a tant de noms. Vous avez dans la sourate al-Fatihah le résumé de l’enseignement du Saint Coran. Ainsi, même s’il s’agit uniquement de la sourate al-Fatihah, si vous méditez lorsque vous la récitez, que vous réfléchissez sur le sujet et les prières que vous demandez, et recherchez l’aide, la direction et la bénédiction d’Allah, alors vous saurez que cela suffit. Bref, de toute façon, tout ce que nous faisons est conforme à la pratique du Saint Prophète (pssl). C’est ainsi qu’il faisait ; et c’est ainsi que nous devrions procéder.
e suis gauchère pour l’instant, et j’ai du mal à utiliser ma main droite pour effectuer des tâches. S’il vous plaît, cher Calife, pouvez-vous prier pour moi et me guider ?
Voyez-vous, si vous êtes gauchère, ce n’est pas grave. Il y a un bon nombre de gauchers. Mais faites en sorte que chaque fois que vous mangez, essayez d’utiliser votre main droite. Car si vous êtes gauchère, vous êtes obligée d’écrire avec votre main gauche. Voyez-vous, pour manger, vous devez essayer d’utiliser votre main droite. Si vous essayez pendant un certain temps, alors Allah Le Tout-Puissant vous aidera. Au minimum, juste pour manger, vous pouvez utiliser votre main droite. D’accord ? Sinon, ce n’est pas grave. Allah Le Tout-Puissant vous a créé ainsi. Alors essayez, vous n’avez aucun moyen de délaisser cette habitude. D’accord ?
Je veux commencer à pratiquer un véritable « purdah » plus approprié. Cependant, je me sens très gênée de faire cela devant mes amis et mes professeurs. Que pouvez-vous me conseiller ?
Croyez-vous en Dieu ? Oui. Pensez-vous que c’est un commandement d’Allah Le Tout-Puissant de vous habiller modestement ? Oui. C’est un commandement d’Allah, n’est-ce pas ? Alors vous ne devriez pas être intimidée. Ensuite, vous devriez vous montrer déterminée que quoi que vous fassiez, vous le ferez selon l’enseignement de l’Islam et selon les commandements d’Allah Le Tout-Puissant. Il n’y a pas besoin de se sentir intimidée et de s’inquiéter de ce que les autres disent de vous. Vous êtes la personne qui va guider le monde. Pensez toujours que vous êtes celle qui êtes une bonne musulmane, une musulmane ahmadie. Votre tâche est de guider le monde et de faire que les gens suivent vos habitudes, vos enseignements. Alors, si vous vous sentez intimidée, comment pouvez-vous guider ? Vous allez guider le monde. Et Allah Le Tout-Puissant vous a accordé les bénédictions des bons enseignements, n’est-ce pas ? Quoi que disent les gens, laissez-les dire. Ne vous en faites pas. Soyez déterminée à suivre les enseignements de l’Islam. De cette façon, adoptez une certaine confiance en vous – pas besoin d’être timide. Si vous êtes timide, qui dirigera le monde ? D’accord ? Vous allez guider le monde. Vous êtes celle que les gens doivent suivre. D’accord ? Et un leader doit être très audacieux. Alors, essayez d’être assez audacieuse. D’accord ? D’accord, « JazakAllah ». Ne vous sentez jamais timide.
Ma question est la suivante : on constate que les enfants et les parents ont des divergences d’opinion sur certaines questions, comme le choix d’une matière à l’école. D’une part, il y a des bénédictions en termes de profiter de l’expérience des parents et de leur faire preuve d’obéissance. Alors que d’un autre côté, il y a l’intérêt personnel d’un enfant pour un sujet particulier. Que faire dans une telle situation ?
Le fait est : est-ce vous qui étudiez ou vos parents ? C’est vous qui devez étudier, n’est-ce pas ? Oui. Alors vous devriez étudier le sujet qui vous intéresse. Certains me demandent quelle matière ils devraient étudier. Ils listent leurs choix comme leur premier, deuxième, troisième, quatrième, etc., ensuite je leur dis ce qui me semble convenir selon moi. Oui. Mais même dans ce cas, quel que soit votre intérêt, vous devriez étudier cela. Oui, cher Calife. Les parents ne sont pas au courant de ces choses. La majorité d’entre eux sont originaires du Pakistan ou ont des parents âgés. Même ceux qui sont nés ici et qui ont été autodidactes, n’ont étudié que jusqu’au Brevet ou jusqu’au Bac. Il y a très peu de parents ici qui ont étudié à l’université. Oui, cher Calife. D’accord ? Ceux qui sont venus du Pakistan n’ont fait qu’un FA ou un BA, où il n’y a pas d’éducation adéquate. D’accord ? Il n’est donc pas nécessaire de les écouter sur ces questions. Quel que soit votre intérêt, faites-le. De plus, ils ne connaissent même pas les nouvelles matières enseignées. Nos Asiatiques ne connaissent que la médecine, l’enseignement ou l’ingénierie. À part cela, ils ne savent rien d’autre. Ils ne savent pas ce qu’est le droit, les technologies de l’information, le commerce, ils ne sont pas au courant de telles choses. Il faut donc leur dire que tel ou tel sujet vous intéresse et que vous souhaitez les étudier car il existe de meilleures opportunités d’emploi. Si un sujet ne vous intéresse pas particulièrement, évaluez quelles sont les différentes opportunités d’emploi sur le marché. Oui. Trouvez ce qui est mieux, et si vous avez un intérêt général, alors dans un tel cas, poursuivez une direction d’études qui vous sera bénéfique. Mais il serait meilleur d’étudier des sujets qui peuvent également profiter à vos enfants, qui leur soit bénéfique pour leur formation morale et pour leur éducation. Oui, cher Calife. Il n’y a aucun mal à ne pas obéir à vos parents dans ces domaines. Ce n’est pas une question qui relève de la loi islamique et cela ne pose aucun problème non plus. Vous devriez leur demander comment vous pourrez étudier un sujet qui ne vous intéresse pas ? Les gens étudient parfois des matières selon les souhaits des parents ; mais ils ne s’intéressent pas [à ces sujets] et abandonnent après un certain temps, ou ils ne réussissent pas bien dans leurs études ultérieures. D’accord ? En effet, si vous avez un intérêt personnel, alors tout va bien. Oui, cher Calife. Vous devriez procéder avec cela. Oui, cher Calife. Cela ne relève pas de la désobéissance aux parents. Oui, cher Calife. D’accord ? Vous devriez poursuivre votre intérêt.
Ma question est que le deuxième Calife (ra) a vu un rêve concernant la propagation de l’Ahmadiyya en Écosse. Toute louange appartient à Allah, la « Jama’at » grandit et maintenant la mosquée que nous avons à Glasgow n’est pas assez grande pour accueillir nos différents programmes et la propagation des activités religieuses. Ce rêve du deuxième Calife (ra) a-t-il d’autres significations ?
Augmentez la propagation de vos activités religieuses plus qu’avant, plus que ce que vous faites. Cela signifie donc simplement qu’il faut essayer de diffuser le message de l’Islam Ahmadiyya en Écosse. Et si vous le faites sincèrement et en priant, Allah Le Tout-Puissant vous aidera aussi, et vous verrez la propagation du message de l’Islam en Écosse très rapidement. D’accord ? Mais tout dépend de vos propres efforts. D’accord ? Si vous voulez réaliser ce rêve, vous devrez travailler dur pour y parvenir. Cela signifie également que tous les Ahmadis vivant en Écosse devraient travailler dur pour diffuser le message de l’Islam.
À l’université, de nombreux étudiants s’interrogent sur le fait que si les études séculières enseignent à une personne les bonnes mœurs, et si une personne est satisfaite de ses affaires mondaines, alors la religion n’est d’aucune utilité de nos jours. Comment pouvons-nous expliquer l’importance de la religion à de telles personnes ?
Ils ont accompli un aspect de leur vie ; mais ils n’ont pas réalisé l’autre. Allah Le Tout-Puissant déclare qu’Il a créé l’homme avec deux objectifs. N’est-ce pas ? L’un est de remplir ses devoirs envers Allah ; l’autre est d’honorer les droits de l’humanité. Ce que nous devons comprendre, c’est que puisqu’Allah Le Tout-Puissant nous a créés, nous devons Lui être reconnaissants. N’est-ce pas ? Une personne ne naît pas de son propre gré. Allah Le Tout-Puissant affirme que c’est Lui Qui a créé tout le monde. Et avant de créer les gens, Il a créé toutes les infrastructures et tous les systèmes pour que les humains puissent vivre confortablement. Et deuxièmement, c’est la religion qui a enseigné toutes les bonnes mœurs. Il n’y a aucune religion au monde dans laquelle il y ait une contradiction en matière de moralité, qu’il s’agisse du judaïsme, du christianisme, de l’hindouisme ou de l’islam. Tous ont enseigné qu’il faut s’acquitter de ses devoirs les uns envers les autres et de respecter les droits de chacun. Donc, ceux qui font preuve de bonnes mœurs accomplissent un aspect de l’objectif pour lequel ils ont été créés, mais ne parviennent pas à s’acquitter de leur devoir envers l’autre aspect plus important. Ils ne sont pas reconnaissants envers Dieu Le Tout-Puissant. Allah Le Tout-Puissant affirme que ceux qui sont ingrats envers Lui, et ne considèrent pas la religion comme importante, s’ils ne se moquent pas de la religion, Il leur infligera un châtiment plus léger. Il ne les punira pas dans ce monde. Mais ils recevront la récompense de leur service rendu à l’humanité, pour avoir pris soin des gens et pour leurs bonnes mœurs. Vous devriez donc leur dire que nous croyons qu’Allah nous a créés. Et avant de nous créer, Il a conçu un système ; mères, pères, frères et sœurs, ressources, éducation, comment vivre, et a accordé toutes les provisions. Toutes ces choses nécessitent que nous soyons reconnaissants envers Dieu Le Tout-Puissant. Si nous ne sommes pas reconnaissants envers Dieu, alors nous ne L’apprécions pas pleinement. Et de cette façon, un aspect de nos moralités est incomplet. Nous accomplissons un aspect pour nos semblables, mais pas pour Allah Le Tout-Puissant. C’est pourquoi nous, en tant que musulmans, en tant que musulmans ahmadis, croyons qu’Allah Le Tout-Puissant nous a créés pour deux objectifs. Le premier consiste à L’adorer, à honorer Ses droits, à Lui être reconnaissant de nous avoir tout donné. Le second est de traiter les uns les autres avec la meilleure morale et de respecter leurs droits. J’ai dit ces choses à plusieurs reprises. Nous avons deux devoirs : nos devoirs envers Allah Le Tout-Puissant et nos devoirs envers nos semblables. D’accord ? C’est cela l’essentiel, c’est ce que vous devez leur dire. C’est ce en quoi nous croyons. Vous devriez leur demander quel est le problème avec cela ? S’il y a quelque chose de nuisible là-dedans, ils devraient nous le dire. Nous ne disons pas qu’ils iront en enfer ; c’est entre eux et leur Dieu. Nous ne savons pas où Allah enverra une personne, d’accord ? Ne réagissez pas instantanément et ne leur dites pas sans réfléchir que puisqu’ils ne suivent pas ‘X’ , ils finiront en enfer. Nous ne savons pas qui ira en enfer et qui n’y ira pas, d’accord ? Vous devriez leur expliquer que telle est notre compréhension et nous sommes donc reconnaissants pour ces deux aspects. D’accord ? « JazakAllah ».
Ma question est la suivante : comment puis-je persuader les gens de ma classe de croire en Dieu ?
Vous pouvez simplement leur raconter votre expérience personnelle. Croyez-vous en Dieu ? Oui. Pensez-vous que Dieu vous a déjà aidé ? Oui. Pensez-vous que Dieu a déjà exaucé vos désirs et vos souhaits ? Oui. D’accord ? Alors vous pourrez leur dire que telle est votre expérience personnelle. C’est pourquoi vous croyez en Lui. Quand vous priez, Il accepte vos prières. D’accord ? Mais vous ne pouvez forcer personne à accepter ou à croire en Allah Le Tout-Puissant. Et vous lirez également le livre « Dix preuves de l’existence de Dieu ». C’est un petit livret. D’accord ? Cela vous aidera également. Et lisez également le livre « Notre Dieu ». Vous saurez alors comment aborder la situation de différentes manières. Différentes personnes ont des points de vue divers et des façons de comprendre différentes. D’accord ? Alors quand vous lisez ces livres, vous saurez comment faire face à différentes situations. Et montrez toujours votre propre exemple. Dites que vous croyez en Dieu, en Allah Le Tout-Puissant, et que vous avez expérimenté Sa présence.
À la fin de la rencontre, les participantes ont eu la chance de recevoir des stylos en cadeau de la part du Calife (aba). Que la paix soit avec vous tous. Que la paix soit avec vous également. C’étaient là les moments forts d’une rencontre qui a eu lieu le week-end dernier. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (aba) a parlé du siège des forteresses de Banu Nadir. Vers la fin de son sermon, le Calife (aba) a lancé un appel à la prière pour les musulmans ahmadis du Pakistan, les musulmans dans le monde et l’état général du monde. Continuez à prier pour les Ahmadis au Pakistan, afin que leur situation s’améliore. Qu’Allah améliore globalement les niveaux de paix et de sécurité là-bas et garde les Ahmadis sous Sa Protection. Priez également pour la situation générale des musulmans dans le monde, afin qu’ils puissent reconnaître l’Imam de l’époque et ainsi restaurer leur honneur. Priez également pour l’état général du monde et les conditions de guerre qui continuent de se développer. Il semble qu’il y aura certainement une guerre considérant la direction que prend le monde, mais qu’Allah Le Tout-Puissant protège chaque Ahmadi et toute personne innocente des effets néfastes de la guerre.