Que la paix soit avec vous et bienvenue à l’émission  Cette semaine avec le Calife . Nous sommes honorés de vous présenter les moments forts de diverses réunions tenues par le cinquième Calife (qu’Allah soit son Soutien) cette semaine, dont une rencontre avec l’ancien président du Ghana. De plus, le Calife (aba) a présidé une rencontre avec des  Nasirat  et des  Lajna  d’Allemagne. Lundi, le Calife a également accordé une audience à des conseillers municipaux du Hampshire. Nous commençons par la réunion de dimanche au cours de laquelle le Calife (aba) a rencontré des  Lajna  et des  Nasirat  d’Allemagne. Dimanche dernier, plus de 70  Nasirat  ainsi que quelques  Lajna  qui avaient fait le déplacement spécialement depuis l’Allemagne ont eu la chance d’avoir une rencontre avec le Calife (aba) dans les studios MTA à Islamabad. La rencontre a commencé par la récitation du Saint Coran et sa traduction en allemand. Et après avoir présenté un rapport sur leur voyage, les  Nasirat  ont eu l’occasion de poser des questions sur la religion et les problèmes affectant les  Nasirat .

 Ma question est : comment puis-je  accorder la véritable importance telle qu’elle revient à Allah Le  Tout-Puissant dans ma vie ?  

Connaissez-vous qui est  Celui qui vous a tout donné ?  Allah Le Tout-Puissant  vous accorde tout, n’est-ce pas ?  Oui. Allah Le Tout-Puissant affirme que  les gens qui adorent d’autres entités, ou ceux qui pensent que ce sont des  gens qui subviennent à leurs besoins, ont tort car Allah Seul est le Seigneur de tous les mondes, Il est le Seigneur, c’est Lui qui nourrit les gens et c’est Lui qui a pourvu aux besoins de  l’humanité avant même leur naissance.  Quand vous êtes née, Dieu vous a fourni  du lait par l’intermédiaire de votre mère, Il vous a donné une mère pour vous élever  et vous prodiguer tous les soins.  Ensuite, vos parents vous ont aidé  à poursuivre vos études ; ils ont fait de leur mieux pour vous offrir la meilleure éducation possible.  De cette façon, Allah vous a permis  d’obtenir une éducation.  Si vous êtes prêtez attention à toutes ces choses, vous réaliserez qu’Allah Le Tout-Puissant  est le véritable Seigneur.  Comme Il est le vrai Seigneur, vous devriez  Lui exprimer votre gratitude.  Exprimer sa gratitude envers  Allah Le Tout-Puissant, c’est en fait de L’adorer.  Allah Le Tout-Puissant déclare que  si vous souhaitez Lui exprimer votre gratitude, alors il faut procéder de la manière suivante : Il faut offrir ses cinq prières quotidiennes et au-delà des formulations prescrites  de la prière ou des prières coraniques, il faut également exprimer sa gratitude envers Allah en s’inclinant et en se prosternant devant Lui pour le fait qu’Il vous a créé, vous a accordé un moyen de subsistance  et de la nourriture, vous a accordé de bons parents qui vous  fournissent une éducation et des vêtements et qui vous donnent les moyens  financiers pour voyager, tout comme vous êtes venue ici, n’est-ce pas ? Vous avez emporté avec vous de l’argent  que vos parents vous ont donné, n’est-ce pas ?  Oui. Vous devriez donc être reconnaissante  envers Allah Le Tout-Puissant pour cela.  Quand vous réfléchissez à tout ce  qu’Allah vous a accordé, alors vous L’adorerez comme il convient et vous lui serez également naturellement  plus reconnaissante, d’accord ?   JazakAllah .

Ma question est : à la lumière du verset 52  de la sourate Al-Maidah, pourquoi ne devrions-nous pas nous lier  d’amitié avec les chrétiens et les juifs ?  

Vous devriez lire tout le Coran  et pas seulement un verset.  Avant cela, Allah Le Tout-Puissant affirme  qu’Il a révélé le Saint Coran, qu’Il a montré aux croyants le chemin de la  guidance et leur a fourni la meilleure religion.  Si l’on se lie d’amitié avec de telles personnes  par crainte, ce serait une erreur.  Dans d’autres passages du Saint Coran, Allah Le Tout-Puissant déclare qu’il ne faut  pas se lier d’amitié avec eux de sorte que vous vous éloignez des croyants, arrêtez d’écouter les croyants, arrêtez de  suivre le Saint Coran et votre religion, cessez d’adhérer aux choses positives  que la  Jama’at  vous conseille de faire, puis proclamez que votre amie de l’école  dit telle ou telle chose (et la suivez à la place).  Une amie qui ne connaît pas la religion,  qui ne croit pas en Dieu, une personne qui ne sait rien de Dieu  et de Son Prophète (pssl), qui ne suit pas l’enseignement de Jésus (as), ne prie pas et a abandonné la religion, alors une telle amitié aura un impact  négatif sur vous.  Puis, vous aussi commencerez à vous  éloigner de la religion.  En général, Allah ne vous a pas interdit  d’être amies avec de telles personnes, si vous vous liez d’amitié  avec d’autres personnes, développez de nouvelles connaissances  et favorisez des relations amicales, ce n’est qu’alors que vous pourrez également  leur faire du  Tabligh .  Si vous tenez à l’écart d’eux et pensez qu’une  telle personne ne devrait pas s’approcher de vous, alors comment allez-vous leur faire  du  Tabligh  ?  Donc, ici, Allah Le Tout-Puissant veut dire  qu’il ne faut pas se lier d’amitié avec des gens qui sont dépourvus de religion  et n’ont peur de personne.  Si vous lisez les versets ici dans leur contexte,  cela deviendra clair pour vous.  Allah Le Tout-Puissant vous accordera  finalement la victoire et le succès.  Ne pensez pas que les gens du monde  atteindront le succès ultime.  Vous atteindrez le succès ultime. Par conséquent, protégez-vous  des personnes maléfiques.  Un jour, un Sikh vint voir le Messie Promis (as) disant qu’il était en train de s’éloigner  de la religion.  Le Messie Promis (as) lui dit de  changer de place – l’on s’assoit avec d’autres personnes  à l’école ou au collège  – et alors il lui dit de changer de pupitre  ou de place et de d’asseoir avec quelqu’un d’autre  qui soit plus religieux.   Après quelques jours, il revint et dit :   J’ai changé de place.   Je ne m’assois plus avec lui, maintenant toutes  ces pensées qui me conduisaient vers l’athéisme,   de ne pas croire en Dieu et qui m’éloignaient  de la religion,  sont tous résolus, car mon camarade de classe  avec qui je suis actuellement est religieux.  C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant dit  que si l’on prend de mauvaises personnes pour amis, ils auront un effet sur nous. Même s’ils ne disent rien, ils peuvent  inconsciemment vous influencer.  C’est pourquoi vous devriez vous faire des  amis bons, religieux et ayant de bonnes mœurs.  Certaines personnes ne suivent aucune religion,  mais elles ont de bonnes mœurs.  Ils écoutent ce que vous avez à dire, vous apprécient et ne vous dérangent  pas ni ne vous intimident à l’école.  Vous pouvez vous lier d’amitié avec eux. Dans ce verset, Allah Le Tout-Puissant dit de  ne pas prendre de mauvaises personnes comme amis.  Et parmi les mécréants, il y a ceux qui se livrent  à des actions immorales, ce sont des adorateurs d’idoles et ils associent  des partenaires à Dieu.  Leur souhait est de vous éloigner de la religion  et que vous deveniez comme eux.  C’est pour cette raison qu’Allah Le Tout-Puissant  vous demande de prendre garde (à eux).  Mais ailleurs, il est mentionné qu’on peut  se lier d’amitié avec (d’autres personnes) et essayer de les changer pour le mieux,  de prêcher à vos ennemis qu’ils deviennent des amis très proches,  comme s’ils étaient des parents par le sang.   Un ami chaleureux.  Autrement dit, devenir les meilleurs  amis du monde.  C’est pourquoi Allah Le Tout-Puissant  n’a pas déclaré que la porte de l’amitié est fermée  à tout le monde.  Allah Le Tout-Puissant déclare qu’il ne faut pas  se lier d’amitié avec des gens dont les mœurs sont corrompues,  parce qu’elles vous ruineront.  Mais ces gens qui ont de bonnes mœurs, même s’ils ne suivent pas votre religion,  vous pouvez vous lier d’amitié avec eux et grâce à leurs bonnes mœurs,  ils se rapprocheront de vous.  Lorsqu’ils se rapprocheront de vous,  cela ouvrira des voies pour la prédication.  Ainsi, en leur prêchant, vous pouvez leur  enseigner la religion.  Cela ne veut pas dire ici qu’il ne faut faire  de personne un ami.  Cela signifie ne pas prendre des mécréants  qui vous éloigneront de la religion comme amis.  

Ma question concerne la prière dans laquelle on nous apprend à rester  à l’abri des tourments de la tombe.  En fera-t-on l’expérience dans la tombe  après sa disparition ?   

Le tourment de la tombe signifie qu’après  sa mort, on est dans une tombe,  et c’est donc une façon de l’expliquer  en termes physiques, parce que le compte à rebours commencera  dès que l’on décède.  Le jugement commence dès que  l’on entre dans la tombe.  L’âme montera au ciel. Le tourment de la tombe évoqué ici est que Dieu Le Tout-Puissant ne nous demande  pas strictement des comptes.  Nos corps sont dans les tombes mais que Dieu  traite notre âme d’une manière qu’elle ne subit pas de punition  et qu’Allah nous pardonne.  D’accord ? Et qu’Allah soit satisfait de nous. Pour y parvenir, il faut accomplir  de bonnes actions.  Allah Le Tout-Puissant a enjoint de L’adorer, il faut donc l’adorer ; Allah a dit d’adopter  de bonnes mœurs, d’être aimable avec les autres, de prendre  soin des pauvres, des orphelins, et donc il faut suivre cela et aller  vers les gens avec bonté, faire preuve de bonne moralité envers autrui. Ce sont toutes des formes d’adoration différentes. Ainsi, du moment qu’on honore les droits  d’Allah et de Son peuple, quel besoin aurait-Il de punir quelqu’un ? Il reste cependant la crainte  de commettre une erreur.  C’est pour cette raison que nous devrions  prier pour être sauvés des tourments de la tombe.  Et qu’Il ne nous interroge pas  d’une certaine manière  – c’est une métaphore et un exemple,  car le corps entre dans la tombe mais l’âme monte au Ciel. Si quelqu’un doit être puni, Allah donnera  à cette âme un nouveau corps.  ce corps ne subira pas de punition. D’accord ? Cela restera ici. Cet exemple a été donné ici pour nous  expliquer le tourment de la tombe, quand une personne meurt et se trouve  dans la tombe, alors le châtiment sera infligé.  Le châtiment n’est pas administré  dans cette tombe, le châtiment est appliqué à l’âme  qui est montée au ciel.  Mais Dieu a donné l’exemple avec le tombeau, parce que nous ne connaissons  que le corps dans la tombe.  D’accord ? Donc, (nous prions) pour qu’Allah nous sauve et ne nous tienne pas responsables,  ce qui nous inquiéterait.  

Ma question est la suivante : lorsque le Calife  est heureux ou qu’il s’inquiète de quelque chose, que fait-il ?

Quand je suis heureux et lorsque je suis inquiet,  je fais la même chose.  Quand je suis heureux, je remercie Dieu,  et quand je suis inquiet, je demande l’aide de Dieu.  De quels autres moyens disposons-nous  à part la prière ?  Ma question est que mon camarade de classe prétend que l’Islam ne considère pas les hommes  et les femmes comme égaux parce que les hommes ont la permission  d’avoir jusqu’à quatre femmes (à la fois) alors qu’une femme n’a pas la permission  de faire de même.  Pourquoi les femmes n’en ont-elles  pas la permission ?  Eh bien, si les femmes avaient également  la permission de se marier quatre fois elles se retrouveraient alors plongées  dans le stress et le tracas.  Allah Le Tout-Puissant a accordé à chacun  la capacité de faire les choses selon sa nature.  L’autorisation de se marier quatre fois n’est  accordée qu’à certaines raisons spécifiques et il n’est pas vrai que les hommes  aient reçu carte blanche sans aucune restriction. Les hommes affirment souvent qu’ils ont  la permission de se marier jusqu’à quatre fois.  (sans aucune restriction ni condition), Cependant, tel n’est pas le cas, il y a plutôt de nombreuses conditions stipulées par Allah Le Tout-Puissant attachées à cela.  Premièrement, s’il existe un besoin religieux, par exemple, les prophètes étaient requis  d’avoir plusieurs mariages, ainsi nous constatons que le Saint Prophète (pssl) a eu plus d’un mariage et cela afin de propager la foi. C’est pourquoi le Saint Prophète (pssl) a déclaré que l’on pouvait apprendre la moitié  de la connaissance religieuse d’Aïsha (ra).  Il accordait tellement d’importance aux femmes qu’il a aussi demandé aux hommes d’apprendre la moitié de leur foi auprès d’une femme.  Comment une femme peut-elle avoir  plus d’importance que cela ?  Et ainsi, plusieurs mariages ont été conclus parce que les femmes jouent un rôle important  dans la propagation de la foi.   Le nombre de femmes est relativement  plus important dans la population et ainsi cela fournit un meilleur moyen  pour leur formation morale.  Ça c’est la première raison.  De plus, si les médecins déclarent que la femme ne peut pas avoir d’enfants,  alors dans un tel cas, avec la permission  de sa femme, un mari peut se remarier dans le but  d’avoir des enfants.  Ainsi, lorsque surviennent de telles raisons,  on peut alors avoir plusieurs mariages.  Mais malgré cela, Allah Le Tout-Puissant a donné le droit aux femmes – et le Messie Promis (as) a expliqué cela –  que si elle pense que son mari pourrait se remarier,  elle peut alors obtenir un accord écrit de sa part avant leur mariage  qu’il ne prendra pas une autre femme  tant qu’il sera marié avec elle, même si elle ne peut pas avoir d’enfants ou tombe malade et qu’il ne se remariera pas de son vivant.  Dans un tel cas, le mari est tenu d’honorer  le lien qu’il a contracté.  Ainsi, cette condition peut être  consignée avant le mariage.   Si cette condition existe, aucun mari  ne peut se remarier et s’il rompt ce lien, il sera alors considéré  comme un pécheur aux yeux d’Allah Le Tout-Puissant.   Allah Le Tout-Puissant a créé la nature  de la femme ainsi qu’elle ne supporte pas  de se marier plusieurs fois.  Elle désire seulement avoir un seul mari  et exprimer son amour uniquement pour lui.  Mais, Allah Le Tout-Puissant a placé ce désir  dans la nature des hommes,  c’est pourquoi plus d’hommes nouent des relations avec des femmes (en dehors de leur mariage) par rapport aux femmes. Même s’il y a aussi certaines femmes qui sont moralement corrompues et ont des relations avec des hommes en dehors du mariage.  C’est ce que l’on retrouve dans la société et à cause de cela, les maux se sont répandus  dans la société.  Ainsi, pour se protéger de tels maux,  Allah Le Tout-Puissant a déclaré que les hommes  peuvent avoir jusqu’à quatre mariages car cela vaut mieux que de se livrer au péché. Demandez à n’importe quelle femme, interrogez-les – quand vous aurez 15 ans, vous pourrez le faire – et demandez aux femmes si elles aimeraient  avoir plusieurs maris.  Elle vous giflera en retour. Cependant, un homme ne réagirait pas ainsi.  Et donc, en raison de la nature des humains  qu’Allah Le Tout-Puissant a créés, Il a donné ces droits conformément à cela. Quand un tel désir n’existe pas chez quelqu’un,  comment peut-il avoir un tel droit (n’est-ce pas) ?   Mais malgré cela, il existe certaines tribus  dans le monde,  par exemple, dans certaines régions reculées  de l’Inde et certaines îles, où les femmes gouvernent la région  et ont plusieurs maris.  Il existe certains cas comme cela,  mais Allah Le Tout-Puissant déclare que cela  n’est pas conforme à leur nature.  et ces femmes sont complètement épuisées et ne savent même pas à quel père appartiennent  leurs enfants.   Dans le cas d’un homme (ayant plusieurs épouses), ils sauront qui est le père,  mais si une femme a plusieurs mariages à la fois,  elle ne saura pas à quel père appartiennent les enfants et cela créera du désordre parmi eux. Lorsqu’il s’agit d’hériter de ses biens, tous les enfants les revendiqueront. Et donc, c’est pour éviter de tels conflits.  De plus, Allah Le Tout-Puissant  a placé cette nature, et on le constate même chez les animaux,  et conformément à cette nature,  Il a accordé certains droits et a même alors  stipulé certaines conditions et ce n’est que si l’on remplit ces conditions,  qu’on aura la permission, sinon, ils ne seront pas autorisés de le faire.

Ma question est  que si vous avez un différend ou un désaccord  avec quelqu’un qui a autorité sur vous, comme des parents ou des enseignants, comment doit-on se comporter, surtout lorsque  les deux parties pensent avoir raison ?

Quel âge avez-vous ? J’ai 15 ans. Vous avez 15 ans ; vous n’avez que 15 ans d’expérience.   En fait, si vous ne comptez pas les sept (premières) années, il vous reste alors neuf ans d’expérience, alors que vos professeurs ou vos parents sont plus âgés et ont donc plus d’expérience que vous.  S’appuyant sur leur expérience, ils peuvent dire qu’ils savent qu’une certaine chose ne va pas et ensuite ils devraient également avoir un argument à l’appui à présenter.  Ou s’ils disent qu’ils ont raison,  et même si vous avez raison, ils disent qu’ils ne sont pas d’accord, alors vous devriez leur demander de prouver leur point de vue et qu’ensuite vous l’accepterez.  D’accord ?  Vous ne devriez pas avoir d’arguments simplement pour le plaisir d’argumenter, demandez-leur plutôt de vous  expliquer le problème.  S’ils insistent sur le refus –  si c’est une question de principe et qu’ils insistent sur le fait qu’ils ont raison,  alors vous pouvez dire que vous allez prier et qu’eux aussi devraient prier  et puis si votre cœur se sent content d’accepter la question, alors vous le ferez, sinon vous ne le ferez pas.  Il existe différents types de sujets sur lesquels des disputes peuvent surgir :  cela pourrait être une question de point de vue ; il pourrait s’agir d’un éventuel mariage – ou alors c’est une question d’ordre générale : ils disent une chose et vous en dites une autre.   Parfois, une demande en mariage peut être envoyée pour une fille ; les parents disent que c’est un bon mariage et que la fille doit l’accepter, alors que la fille dit qu’elle n’est pas convaincue et qu’elle n’accepte pas.   S’ils discutent avec vous sur une telle question et insistent pour que vous le fassiez, alors vous pourrez dire que vous prierez et si vous êtes satisfaite après avoir prié, vous irez de l’avant, sinon vous refuserez.  Quand il s’agit de mariages matrimoniaux, Allah Le Tout-Puissant vous a donné le droit de rejeter ou d’accepter.  C’est seulement quand la fille accepte que les parents ont leur mot à dire en matière de proposition matrimoniale.   Si c’est une question de principe ou quelque chose qui relève de l’éducation  où le professeur dit quelque chose en rapport avec les études, alors l’enseignant fournira certainement un raisonnement sur la base duquel vous pouvez accepter. Si vous ne parvenez pas à comprendre le sujet,  vous pouvez lui demander de l’expliquer.  Le professeur ne déclenchera pas inutilement  une dispute avec vous.  Il ne faut donc pas mettre les enseignants  dans la même catégorie que les parents ;  ils ont leur propre périmètre  dans lequel ils vous guident, vous disent des choses ou discutent avec vous,  tandis que les enseignants ont  leur propre champ d’action qui est limité aux études  et à l’école en question.  Par conséquent, chaque cas est différent  et vous devez donc discerner par vous-même.  En matière de mariages matrimoniaux,  les filles ont le droit d’accepter ou de refuser.   Si elle veut l’accepter, elle devrait prendre cette décision après avoir prié à ce sujet et avoir demandé l’aide d’Allah Le Tout-Puissant.  En matière académique si vous avez  un argument solide, vous devriez le partager avec votre professeur et un bon professeur sera disposé à l’accepter.   S’il y a quelque chose que  vous n’avez pas compris vous devriez demander au professeur de vous l’expliquer car après tout, un enseignant est un enseignant et a plus d’expérience que vous.  D’accord ? Dire simplement que vous avez raison parce que vous le dites n’est rien d’autre que de l’entêtement. L’Islam n’aime pas l’entêtement ;  L’Islam stipule que nous devons travailler ensemble pour parvenir à une décision ; nous devrions nous asseoir ensemble et nous entraider pour avoir satisfaction.  Il doit y avoir satisfaction mais pas d’argumentation pour le plaisir d’argumenter ou d’égocentrisme.  Ça ne doit pas être une question de fierté :  Si j’ai dit que j’avais raison, c’est comme ça.  Il existe de nombreux aspects différents.  Parfois, si j’ai dit quelque chose qui s’avère incorrect alors j’accepte que c’était incorrect. Lorsque vous comprenez quelque chose, vous devez alors accepter que vous vous êtes trompé.  Cependant, vous ne devez pas en faire  une question de fierté ou d’ego.  Vous avez peut-être dit quelque chose  selon votre compréhension du moment ;  parfois, une personne utilise même un langage dur pour faire valoir son point de vue, mais plus tard, après avoir compris le problème, il faut alors revenir sur son point de vue  et changer de position.   Ce n’est pas une question de charia (loi islamique), que de rester fixés sur une seule opinion. Ce qui est bien est bien  et ce qui est mal est mal.  La mentalité que vous devriez développer est  que vous considérerez ce qui est bien comme bien, et ce qui est mal comme mal, et que vous essaierez de comprendre, au lieu de s’entêter et de simplement dire :   Non, j’ai raison .  Il n’est pas nécessaire d’avoir toujours raison  dans tous les domaines.  Les gens font des erreurs ; je fais des erreurs,  vous faites des erreurs,  tout le monde peut faire des erreurs.  N’est-ce pas ? Oui,  JazakAllah .

Cette année, nous rejoindrons la  Lajna Imaillah , si Dieu le veut.  Cher Calife, veuillez nous guider sur la façon  dont nous pouvons devenir les meilleures  Lajna .  Êtes-vous devenu la meilleure des  Nasirat  ?

 Tout comme vous êtes devenue la meilleure  des  Nasirat , vous pouvez devenir  la meilleure des  Lajna .  Une fois que vous avez rejoint la  Lajna ,  ne pensez pas :  Je suis maintenant libre.   J’ai désormais 15 ans et dans trois ans,  j’aurai 18 ans et je serai libérée  du contrôle de mes parents.   Ma société et les lois du pays me  permettent de devenir indépendante.   Je peux faire ce que je veux et choisir  avec qui je veux être amie ou non.    Je peux faire ce que je veux  et passer la nuit chez mes amis,  Et même s’il y a des garçons et des hommes là-bas et qu’il n’y a pas de purdah entre eux, je suis libre et je peux faire ce que je veux.  Tout cela n’est pas correct. L’Islam enseigne que les filles ahmadies  doivent être de bonnes musulmanes et modestes.  En même temps, elles doivent vivre  dans les limites des enseignements de la charia.   Gardez à l’esprit que quoi que  vous vouliez faire, vous devriez le faire afin d’atteindre le  plaisir d’Allah Le Tout-Puissant.   C’est alors que vous deviendrez  une excellente  Lajna , un bon être humain et une bonne citoyenne. D’accord ? Par conséquent, une bonne  Lajna  doit être une bonne citoyenne ainsi qu’un bon être humain.  De plus, elle doit respecter les droits d’Allah Le Tout-Puissant et lui être toujours reconnaissante.  Elle doit toujours garder à l’esprit  qu’elle est une fille ahmadie.  Une fille musulmane ahmadie doit être  un modèle pour les autres.   C’est pourquoi elle doit faire prier  comme il se doit, respecter les droits d’autrui, leur montrer de la sympathie, aller vers  les autres avec courtoisie, aider les pauvres,  prendre soin de leurs jeunes frères et sœurs,  respecter et honorer leurs aînés,  et comme je l’ai mentionné, elle ne doit faire  preuve d’aucun entêtement dans quelque domaine que ce soit, mais au lieu de cela, faire toujours  preuve de bonnes mœurs.  C’est ainsi que vous deviendrez  une bonne  Lajna .   J’ai déjà dit à plusieurs reprises que  le Messie Promis (as) a déclaré que nous devrions toujours nous rappeler qu’Allah Le Tout-Puissant voit chacune  de nos actions à tout instant.   Allah Le Tout-Puissant ainsi que  le Saint Prophète (pssl) ont déclaré qu’Allah nous surveille et quoi que nous fassions devrait être pour atteindre Son plaisir.  Si vous savez qu’il y a des caméras de vidéosurveillance ici qui nous surveillent pendant une courte période, alors sachez que la caméra de vidéosurveillance  d’Allah nous surveille à tout moment.  Elle peut même voir ce qu’il y a dans notre cœur. Par conséquent, gardez également tout ce  qui est dans votre cœur pur.  C’est ainsi que vous deviendrez  de bonnes  Lajna .  D’accord ?  JazakAllah .

Ma question est la suivante :  si Allah Le Tout-Puissant a qualifié  le Saint Prophète (pssl) de Miséricorde  pour tous les peuples,  pourquoi la miséricorde n’a-t-elle pas été  accordée aux hommes de la tribu des Banu Quraizah et qu’ils ont été tués  après la bataille du Fossé ?

  J’ai abordé ce sujet en détail  dans les sermons du vendredi.  N’avez-vous pas écouté ces sermons ? Je ne peux pas tout vous expliquer  en cinq minutes.   En résumé, le Saint Prophète (pssl) était la  Miséricorde pour tous les peuples, mais lorsqu’ils commettèrent une trahison,  il leur dit :  Je déciderai de votre sort.   Si vous quittez ces terres, je vous pardonnerai.   Même si vous avez comploté et machiné  contre l’Islam et les musulmans,  je ne dirai rien et je vous pardonnerai.  Ainsi, acceptez mon jugement.  Cependant, leur réponse fut :  Non.   Nous recherchons le jugement  de tel ou tel compagnon.   Ce compagnon qui s’était converti du judaïsme  à l’Islam déclara :   Eh bien, je jugerai selon la loi mosaïque.  Il dit ensuite :  La loi de Moïse (as) stipule  que ceux qui commettent une trahison,  trament des plans pour assassiner, causent  du mal et sèment le chaos et le désordre  doivent être mis à mort.  Et ainsi, ils furent exécutés. Mais il existe même une divergence d’opinions  sur cette question.  Beaucoup affirment que 300 hommes furent tués,  tandis que d’autres en comptent 400, voire 1 000.  Il y a même un débat dans l’histoire sur la question de savoir si les enfants  et les femmes furent tués.  J’ai discuté de tout cela en détail  dans mon sermon.  D’accord ? Le peuple juif refusa le verdict  du Saint Prophète (pssl) et dirent qu’ils ne voulaient pas une décision  de lui, mais d’un autre compagnon.  Mais le compagnon dit qu’il jugerait  selon sa propre loi religieuse.   Ainsi, la décision fut prise conformément  à leur propre loi, et donc il ne peut y avoir aucune allégation  contre le Saint Prophète (pssl).  D’accord ? Recherchez mon sermon à ce sujet  et écoutez-le encore une fois.  À la fin de la rencontre, les  Nasirat  ont eu la joie de recevoir des stylos du Calife (aba). Que la paix et les bénédictions d’Allah soient avec vous toutes.  

Samedi dernier, l’ancien président du Ghana, Son Excellence John Mahama a eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le Calife (aba) à Islamabad. Au cours de la réunion, le Calife (aba) a discuté de son séjour au Ghana et a exprimé son espoir pour le progrès continu de la nation et a affirmé que les pays africains devraient aspirer à construire leurs nations afin qu’ils se révèlent un moyen d’aide et de soutien à d’autres pays. Il a déclaré que la clé de leur succès était l’honnêteté des dirigeants et du peuple. J’ai été impressionné  et j’avais beaucoup lu sur lui.  Et donc, je n’ai pas été déçu par l’étendue de sa connaissance du monde, et surtout de mon propre pays, le Ghana. J’ai été étonné de voir à quel point il se soucie du développement du Ghana.  Bien entendu, je suis impliqué dans les campagnes politiques menant aux élections du 7 décembre et il m’a posé beaucoup de questions, mais il a aussi partagé beaucoup d’informations sur sa connaissance du Ghana. Connaissant son passé, ayant vécu  dans le nord du Ghana, et le fait qu’il était impliqué dans  l’agriculture dans le nord du Ghana, qu’il a introduit des semences de blé pour  y cultiver du blé pour la première fois.  Il s’intéresse particulièrement à l’agriculture. Et il nous a demandé ce que nous avions  l’intention de faire avec les énormes ressources en eau  dont nous disposons dans le fleuve Volta.  Il connaît le fleuve Volta, la Volta Blanche  et la Volta Noire.  Et il dit que nous devrions utiliser  beaucoup de cette eau pour l’irrigation et à des fins agricoles. J’étais fier d’apprendre qu’il avait vécu  au Ghana.   Il a été le premier directeur de l’école  secondaire Ahmadiyya de Salaga.  Et puis il était également directeur de l’école  secondaire Ahmadiyya à Essarkyir.  Il a donc beaucoup d’expérience au Ghana. Et il a en fait révélé que son fils était né  à l’hôpital universitaire de Tamale.  Nous sommes donc fiers qu’il soit  à la tête du mouvement.  Nous savons que la mission Ahmadiyya  au Ghana se porte très bien dans l’éducation, la santé, l’agriculture. Et nous souhaitons collaborer avec eux  si nous formons le prochain gouvernement pour pouvoir développer beaucoup  de choses qu’ils font.  Lundi, des conseillers cadres de divers échelons du conseil du Hampshire qui entoure  Hadeeqatul Mahdi  ont eu l’honneur d’avoir une rencontre avec le Calife (aba). Pendant la rencontre, tous ont eu l’opportunité de se présenter au Calife (aba), d’exprimer leurs sentiments et de profiter de ses conseils. Nous sommes très, très honorés de recevoir  cette audience.  Puis-je d’abord vous poser des questions  sur votre santé, Monsieur ?  Merci. Vous avez récemment subi une opération. Je me sens mieux. Merci beaucoup. Maintenant, je vais mieux. Oh, je suis si content. À la fin de la réunion, les conseillers ont eu l’occasion de prendre des photos avec le Calife (aba). Ils ont également reçu des cadeaux du Calife (aba). D’accord, merci beaucoup. Merci. C’était merveilleux d’entendre son point  de vue sur certaines des questions posées, y compris de moi-même où j’ai demandé ses conseils pour devenir président d’East Hampshire jeudi, et il m’a donné des conseils pour répondre  présent car j’ai été élue par le peuple, et être présente pour soutenir les gens  et faire ce dont ils ont besoin et me demandent.  J’ai passé un moment merveilleux  ce matin en rencontrant Sa Sainteté.  Je l’ai trouvée vraiment intéressant à écouter, et je l’ai trouvée vraiment attentionné dans la façon dont il abordait tout le monde dans la pièce.  J’étais un peu nerveuse de le rencontrer,  mais il m’a vraiment mise à l’aise.  Et j’aimerais beaucoup le revoir. Entendre les opinions de Sa Sainteté  lors de la réunion a été particulièrement éclairant, en particulier l’engagement réaffirmé  en faveur de la tolérance : amour pour tous,  haine pour personne.  D’entendre son point de vue sur la manière  dont nous pouvons influencer, même en tant que conseillers locaux  issus de la base, pour faire passer la parole de tolérance  et de paix à nos voisins, et influencer les politiciens nationaux. Le monde est un endroit très volatile. Et je crois que Sa Sainteté est une projection  d’amour, de soutien et de tolérance. . .  Une force utile pour le bien dans ce monde. Ce n’étaient là que quelques-uns des moments forts des activités du Calife la semaine dernière. Nous terminons maintenant par notre dernière rubrique : le résumé du sermon du vendredi. Dans le sermon du vendredi d’aujourd’hui, le Calife (qu’Allah soit son Soutien) a évoqué l’expédition de Raji. Le Calife (qu’Allah soit son Soutien) a relaté un incident illustrant l’amour que les compagnons avaient pour le Saint Prophète (pssl). . . Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra)  a mentionné cet incident comme suit :   Safwan bin Umayyah emmena son prisonnier  Zaid bin Dathinah (ra) hors du Haram.    Une foule composée des chefs  de La Mecque l’accompagnait.   En sortant du Haram,   Safwan ordonna à son esclave  Nastas d’exécuter Zaid (ra).    Nastas s’avança et leva son épée.  À cet instant, Abu Sufyan bin Harb,  le chef de La Mecque    qui était également parmi les spectateurs  s’avança et s’adressa ainsi à Zaid (ra) :  Dis la vérité, ton cœur ne désire-t-il pas  qu’à cet instant, à ta place, Muhammad (pssl)  soit entre nos mains, et nous l’aurions tué et tu serais épargné pour  passer des jours de joie avec ta famille ?   Les yeux de Zaid (ra) se gorgèrent de sang  en rage et il rétorqua furieusement :  Abou Sufyan ! Quelles bêtises profères-tu ?  Par Dieu ! Je n’aurai même pas préféré  qu’une épine ne pique le pied du Messager  d’Allah pour que je sois épargné !     Abou Sufyan proclama  de manière incontrôlable :   Par Dieu, je n’ai jamais vu un individu aimer  une autre personne  autant que les compagnons de Muhammad (pssl)  aiment Muhammad (pssl).     Après cela, Nastas fit de Hadhrat Zaid (ra)  un martyr.